De todas las doctrinas budistas, posiblemente la más difícil e incomprendida es sunyata . A menudo traducido como "vacío", sunyata (también deletreado shunyata ) está en el corazón de toda enseñanza budista Mahayan.
La realización de Sunyata
En el Mahayana Six Perfections (paramitas ), la sexta perfección es prajna paramita, la perfección de la sabiduría. Se dice de la perfección de la sabiduría que contiene todas las otras perfecciones, y sin ella no es posible la perfección. La "sabiduría", en este caso, no es otra cosa que la realización de sunyata. Se dice que esta realización es la puerta a la iluminación.
Se enfatiza la "realización" porque una comprensión intelectual de una doctrina del vacío no es lo mismo que la sabiduría. Para ser sabiduría, el vacío primero debe ser percibido y experimentado de manera íntima y directa. Aun así, una comprensión intelectual de sunyata es el primer paso habitual para la realización. ¿Así que qué es lo?
Anatta y Sunyata
El Buda histórico enseñó que los humanos estamos formados por cinco skandhas, que a veces se llaman los cinco agregados o cinco montones. Muy brevemente, estos son forma, sensación, percepción, formación mental y conciencia.
Si estudias los skandhas, podrías reconocer que el Buda estaba describiendo nuestros cuerpos y las funciones de nuestros sistemas nerviosos. Esto incluye sentir, sentir, pensar, reconocer, formar opiniones y estar consciente.
Como se registra en el Sutta Anatta-lakkhana del Pali Tipitaka (Samyutta Nikaya 22:59), el Buda enseñó que estas cinco "partes", incluida nuestra conciencia, no son "uno mismo". Son impermanentes, y aferrarse a ellos como si fueran el "yo" permanente da lugar a la codicia y al odio, y al anhelo que es la fuente del sufrimiento. Este es el fundamento de las Cuatro Nobles Verdades.
La enseñanza en el Sutta Anatta-lakkhana se llama "anatta", a veces traducida como "no a sí mismo" o "no a sí mismo". Esta enseñanza básica es aceptada en todas las escuelas de budismo, incluida Theravada. Anatta es una refutación de la creencia hindú en atman : un alma; Una esencia inmortal de uno mismo.
Pero el budismo Mahayana va más allá de Theravada. Enseña que todos los fenómenos carecen de esencia propia. Esto es sunyata
¿Vacío de qué?
Sunyata a menudo se malinterpreta para significar que nada existe. Esto no es asi. En cambio, nos dice que hay existencia, pero que los fenómenos están vacíos de svabhava . Esta palabra sánscrita significa naturaleza propia, naturaleza intrínseca, esencia o "ser propio".
Aunque puede que no seamos conscientes de ello, tendemos a pensar que las cosas tienen una naturaleza esencial que lo convierte en lo que es. Entonces, vemos un conjunto de metal y plástico y lo llamamos "tostador". Pero "tostadora" es solo una identidad que proyectamos en un fenómeno. No hay esencia inherente de tostadora que habita el metal y el plástico.
Una historia clásica de Milindapanha, un texto que probablemente data del siglo I a. C., describe un diálogo entre el rey Menandro de Bactria y una sabia llamada Nagasena. Nagasena le preguntó al Rey sobre su carro y luego describió cómo desarmar el carro. ¿La cosa llamada "carro" seguía siendo un carro si le quitaba las ruedas? O sus ejes?
Si desmontas el carro parte por parte, ¿exactamente en qué punto deja de ser un carro? Este es un juicio subjetivo. Algunos podrían pensar que ya no es un carro una vez que ya no puede funcionar como un carro. Otros podrían argumentar que la eventual pila de piezas de madera sigue siendo un carro, aunque desarmado.
El punto es que "carro" es una designación que le damos a un fenómeno; no existe una "naturaleza de carro" inherente en el carro.
Designaciones
Quizás se pregunte por qué la naturaleza inherente de los carros y las tostadoras es importante para cualquiera. El punto es que la mayoría de nosotros percibimos la realidad como algo poblado por muchas cosas y seres distintivos. Pero esta visión es una proyección de nuestra parte.
En cambio, el mundo fenomenal es como un campo o nexo vasto y en constante cambio. Lo que vemos como partes distintivas, cosas y seres, son solo condiciones temporales. Esto lleva a la enseñanza del `` Origen dependiente '' que nos dice que todos los fenómenos están interconectados y que nada es permanente.
Nagarjuna dijo que es incorrecto decir que las cosas existen, pero también es incorrecto decir que no existen. Debido a que todos los fenómenos existen de manera interdependiente y no tienen esencia propia, todas las distinciones que hacemos entre este y aquel fenómeno son arbitrarias y relativas. Entonces, las cosas y los seres "existen" solo de una manera relativa y esto está en el núcleo del Sutra del Corazón.
Sabiduría y compasión
Al comienzo de este ensayo, aprendiste que la sabiduría ( prajna) es una de las Seis Perfecciones. Los otros cinco son dar, moralidad, paciencia, energía y concentración o meditación. Se dice que la sabiduría contiene todas las otras perfecciones.
También estamos vacíos de esencia propia. Sin embargo, si no percibimos esto, entendemos que somos distintivos y separados de todo lo demás. Esto da lugar al miedo, la codicia, los celos, los prejuicios y el odio. Si entendemos que coexistimos con todo lo demás, esto genera confianza y compasión.
De hecho, la sabiduría y la compasión también son interdependientes. La sabiduría da lugar a la compasión; La compasión, cuando es genuina y desinteresada, da lugar a la sabiduría.
De nuevo, ¿es esto realmente importante? En su prólogo a " Una mente profunda: Cultivando la sabiduría en la vida cotidiana " por Su Santidad el Dalai Lama, Nicholas Vreeland escribió:
"Quizás la principal diferencia entre el budismo y las otras tradiciones religiosas más importantes del mundo radica en su presentación de nuestra identidad central. La existencia del alma o el yo, que el hinduismo, el judaísmo, el cristianismo y el islam afirman de diferentes maneras, no es solo negado firmemente en el budismo; la creencia en él se identifica como la principal fuente de toda nuestra miseria. El camino budista es fundamentalmente un proceso de aprendizaje para reconocer esta no existencia esencial del yo, mientras se busca ayudar a otros seres conscientes a reconocerla también. "
En otras palabras, esto es el budismo . Todo lo demás que el Buda enseñó puede relacionarse con el cultivo de la sabiduría.
