La Milindapanha, o "Preguntas de Milinda", es un importante texto budista temprano que generalmente no se incluye en el Canon Pali. Aun así, la Milindapanha es apreciada porque aborda muchas de las doctrinas más difíciles del budismo con ingenio y claridad.
El símil de un carro usado para explicar la doctrina de anatta, o no-yo, es la parte más famosa del texto. Este símil se describe a continuación.
Antecedentes de la Milindapanha
Milindapanha presenta un diálogo entre el rey Menander I (Milinda en Pali) y un monje budista iluminado llamado Nagasena. Menander I era un rey indo-griego que se cree que gobernó desde aproximadamente 160 a 130 a. C. Era un rey de Bactria, un antiguo reino que acogió lo que ahora es Turkmenistán, Afganistán, Uzbekistán y Tayikistán, además de una pequeña parte de Pakistán. Esta es en parte la misma área que llegó a ser el reino budista de Gandhara.
Se decía que Menander era un budista devoto, y es posible que Milindapanha se haya inspirado en una conversación real entre el rey y un maestro iluminado. Sin embargo, el autor del texto es desconocido, y los estudiosos dicen que solo una parte del texto puede ser tan antigua como el siglo I a. C. El resto fue escrito en Sri Lanka algún tiempo después.
El Milindapanha se llama un texto paracanónico porque no se incluyó en el Tipitika (del cual el Canon Pali es la versión Pali; véase también el Canon chino). Se dice que el Tipitika se finalizó en el siglo III a. C., antes del día del rey Menandro. Sin embargo, en la versión birmana del Canon Pali, el Milindapanha es el texto número 18 en el Khuddaka Nikaya.
Preguntas del rey Milinda
Entre las muchas preguntas del Rey a Nagasena, ¿cuál es la doctrina del no-yo y cómo puede ocurrir el renacimiento sin un alma? ¿Cómo es moralmente responsable un no-yo por algo? ¿Cuál es la característica distintiva de la sabiduría? ¿Cuáles son las características distintivas de cada uno de los Cinco Skandhas? ¿Por qué las escrituras budistas parecen contradecirse?
Nagasena responde a cada pregunta con metáforas, analogías y símiles. Por ejemplo, Nagasena explicó la importancia de la meditación comparando la meditación con el techo de una casa. "Como las vigas de una casa se conectan al poste de la cresta, y el poste de la cresta es el punto más alto del techo, las buenas cualidades conducen a la concentración", dijo Nagasena.
El carro símil
Una de las primeras preguntas del Rey es sobre la naturaleza de la identidad personal y personal. Nagasena saludó al Rey al reconocer que Nagasena era su nombre, pero que "Nagasena" era solo una designación; no se pudo encontrar ningún individuo permanente "Nagasena".
Esto divirtió al rey. ¿Quién es el que usa túnica y toma comida? preguntó. Si no hay Nagasena, ¿quién gana mérito o demérito? ¿Quién causa el karma? Si lo que dices es cierto, un hombre podría matarte y no habría asesinato. "Nagasena" no sería más que un sonido.
Nagasena le preguntó al rey cómo había llegado a su ermita, a pie o a caballo. Entré en un carro, dijo el rey.
¿Pero qué es un carro? Preguntó Nagasena. ¿Son las ruedas, o los ejes, o los reinados, o el marco, o el asiento, o el poste de tiro? ¿Es una combinación de esos elementos? ¿O se encuentra fuera de esos elementos?
El rey respondió que no a cada pregunta. ¡Entonces no hay carro! Dijo Nagasena.
Ahora el Rey reconoció que la designación "carro" dependía de estas partes constituyentes, pero ese "carro" en sí mismo es un concepto, o un mero nombre.
Justo así, dijo Nagasena, "Nagasena" es una designación para algo conceptual. Es un mero nombre. Cuando las partes constituyentes están presentes, lo llamamos un carro; Cuando los Cinco Skandhas están presentes, lo llamamos un ser.
Nagasena agregó: "Esto fue dicho por nuestra hermana Vajira cuando estaba cara a cara con el Señor Buda". Vajira fue una monja y discípula del Buda histórico. Ella utilizó el mismo símil de carro en un texto anterior, el Vajira Sutta (Pali Sutta-pitaka, Samyutta Nikaya 5:10). Sin embargo, en el Vajira Sutta, la monja estaba hablando con el demonio, Mara.
Otra forma de entender el símil del carro es imaginar que el carro se está desarmando. ¿En qué punto del desmontaje el carro deja de ser un carro? Podemos actualizar el símil para convertirlo en un automóvil. Al desmontar el automóvil, ¿en qué punto no es un automóvil? Cuando nos quitamos las ruedas? Cuando quitamos los asientos? Cuando sacamos la culata?
Cualquier juicio que hagamos es subjetivo. Tal vez pueda argumentar que una pila de partes de automóviles sigue siendo un automóvil, simplemente no uno ensamblado. Sin embargo, el punto es que "automóvil" y "carro" son conceptos que proyectamos en las partes constituyentes. Pero no existe una esencia de "carro" o "carro" que de alguna manera habita dentro de las partes.
