Los zoroastrianos conectan fuertemente la pureza física con la pureza espiritual. Esta es una de las razones por las que el lavado es una parte central de los rituales de purificación. Por el contrario, la corrupción física invita a la corrupción espiritual. La descomposición se ve tradicionalmente como el trabajo de un demonio conocido como Druj-I-Nasush, y la influencia corruptora de este proceso se considera contagiosa y espiritualmente peligrosa. Como tal, las costumbres funerarias zoroástricas se centran principalmente en mantener el contagio alejado de la comunidad.
Preparación y visualización del cuerpo
El cuerpo del recién fallecido se lava con gómez (orina de toro no consagrada) y agua. Mientras tanto, la ropa que usará y la habitación en la que se acostará antes de la eliminación final también se lavarán. La ropa se desechará después, ya que el contacto con un cadáver la ha contaminado permanentemente. Luego se coloca el cuerpo sobre una sábana blanca limpia y se permite a los visitantes presentar sus respetos, aunque se les prohíbe tocarlos. Un perro será llevado dos veces a la presencia del cadáver para alejar a los demonios en un ritual llamado sagdid.
Si bien a los juddins, o no zoroastrianos, se les permite ver inicialmente el cuerpo y respetarlo, generalmente no se les permite presenciar ninguno de los rituales funerarios reales.
Protecciones contra la contaminación
Una vez que el cuerpo está preparado, se entrega a los portadores de cadáveres profesionales, que ahora son las únicas personas que pueden tocar el cadáver. Antes de atender el cadáver, los portadores se lavarán ritualmente y se pondrán ropa limpia para evitar lo peor de la corrupción. La tela sobre la que descansa el cuerpo se enrolla a su alrededor como una mortaja, y luego el cuerpo se coloca sobre una losa de piedra o en un espacio excavado en el suelo. Los círculos se dibujan en el suelo alrededor del cadáver como una barrera espiritual contra la corrupción y como una advertencia para que los visitantes mantengan una distancia segura.
El fuego también se introduce en la habitación y se alimenta con maderas fragantes como el incienso y el sándalo. Esto también está destinado a expulsar la corrupción y la enfermedad.
Ritos finales en la torre del silencio
El cuerpo se traslada tradicionalmente en un día a la dakhma o Torre del Silencio. El movimiento siempre se realiza durante el día, y siempre involucra un número par de portadores, incluso si el muerto es un niño que podría ser llevado por una sola persona. Los dolientes que siguen el cuerpo también siempre viajan en parejas, cada pareja sosteniendo un trozo de tela entre ellos conocido como paiwand.
Un par de sacerdotes hace oraciones, y luego todos los presentes se inclinan ante el cuerpo por respeto. Se lavan con gómez y agua antes de abandonar el sitio y luego se bañan regularmente cuando regresan a casa. En el dakhma, la cubierta y la ropa se retiran mediante el uso de herramientas en lugar de las manos desnudas y luego se destruyen.
El dakhma es una torre ancha con una plataforma abierta al cielo. Los cadáveres dejan los cadáveres en la plataforma para que los buitres los limpien, un proceso que solo lleva unas pocas horas. Esto permite que un cuerpo sea consumido antes de que se establezca la corrupción peligrosa. Los cuerpos no se colocan en el suelo porque su presencia corrompería la tierra. Por la misma razón, los zoroastrianos no incineran a sus muertos, ya que corrompería el fuego. Los huesos restantes se depositan en un pozo en la base del dakhma . Tradicionalmente, los zoroastrianos evitan el entierro y la cremación como métodos de eliminación porque el cuerpo profanará la tierra en la que está enterrado o el fuego utilizado para inmolarlo. Sin embargo, los zoroastrianos en muchas partes del mundo no tienen acceso a los dakhmas y se han adaptado, aceptando el entierro y, a veces, la cremación como método alternativo de eliminación.
Duelo ritual y recuerdo después del funeral
Se dicen regularmente oraciones por los muertos durante los primeros tres días después de la muerte, porque este es el momento en que se entiende que el alma permanece en la tierra. Al cuarto día, el alma y su guardián fravashi ascienden a Chinvat, el puente del juicio. Durante este período de luto de tres días, la familia y los amigos generalmente evitan comer carne y no se cocinan alimentos en la casa donde se preparó el cuerpo. En cambio, los familiares preparan la comida en sus propios hogares y la llevan a la familia inmediata.
En el hogar, se siguen quemando maderas fragantes durante tres días. En el invierno, nadie puede ingresar al área inmediata donde el cuerpo descansó durante diez días y se deja una lámpara encendida durante este tiempo. En verano esto se hace durante treinta días.
