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¿Qué son los Upanishads para la filosofía india?

Los Upanishads forman el núcleo de la filosofía india. Son una increíble colección de escritos de transmisiones orales originales, que Shri Aurobindo ha descrito acertadamente como "la obra suprema de la mente india". Es aquí donde encontramos todas las enseñanzas fundamentales que son centrales para el hinduismo: los conceptos de 'karma' (acción), 'samsara' (reencarnación), 'moksha' (nirvana), el 'atman' (alma), y el 'Brahman' (Todopoderoso absoluto). También exponen las principales doctrinas védicas de autorrealización, yoga y meditación. Los Upanishads son cumbres de pensamiento sobre la humanidad y el universo, diseñados para llevar las ideas humanas al límite y más allá. Nos dan visión espiritual y argumento filosófico, y es un esfuerzo estrictamente personal que uno puede alcanzar la verdad.

Significado de 'Upanishad'

El término 'Upanishad' literalmente significa "sentarse cerca" o "sentarse cerca de" e implica escuchar atentamente las doctrinas místicas de un gurú o un maestro espiritual, que ha conocido las verdades fundamentales del universo. Señala un período en el tiempo cuando grupos de alumnos se sentaron cerca del maestro y aprendieron de él las enseñanzas secretas en la quietud de los 'ashrams' o ermitas del bosque. En otro sentido del término, 'Upanishad' significa 'conocimiento Brahma' por el cual se aniquila la ignorancia. Algunos otros significados posibles de la palabra compuesta 'Upanishad' son "colocarse uno al lado del otro" (equivalencia o correlación), un "acercamiento cercano" (al Ser Absoluto), "sabiduría secreta" o incluso "sentarse cerca del iluminado".

Tiempo de composición de los Upanishads

Los historiadores e indólogos han establecido la fecha de composición de los Upanishads alrededor del 800-400 aC, aunque muchas de las versiones en verso pueden haberse escrito mucho más tarde. De hecho, fueron escritos durante un período de tiempo muy largo y no representan un cuerpo coherente de información o un sistema particular de creencias. Sin embargo, hay una comunidad de pensamiento y enfoque.

Los libros principales

Aunque hay más de 200 Upanishads, solo trece han sido identificados como presentando las enseñanzas principales. Son los Chandogya, Kena, Aitareya, Kaushitaki, Katha, Mundaka, Taittriyaka, Brihadaranyaka, Svetasvatara, Isa, Prasna, Mandukya y los Maitri Upanishads . Uno de los Upanishads más antiguos y más largos, el Brihadaranyaka dice:

"¡De lo irreal, llévame a lo real!
¡De la oscuridad llévame a la luz!
¡De la muerte llévame a la inmortalidad! "

El quid de los Upanishads es que esto se puede lograr meditando con la conciencia de que el alma de uno ('atman') es uno con todas las cosas, y que 'uno' es 'Brahman', que se convierte en el 'todo'.

¿Quién escribió los Upanishads?

Los autores de los Upanishads eran muchos, pero no eran únicamente de la casta sacerdotal. Eran poetas propensos a destellos de sabiduría espiritual, y su objetivo era guiar a algunos alumnos elegidos al punto de liberación, que ellos mismos habían alcanzado. Según algunos estudiosos, la figura principal en los Upanishads es Yajnavalkya, el gran sabio que propuso la doctrina de 'neti-neti', la opinión de que "la verdad solo se puede encontrar a través de la negación de todos los pensamientos al respecto". Otros sabios importantes de Upanishadic son Uddalaka Aruni, Shwetaketu, Shandilya, Aitareya, Pippalada, Sanat Kumara. Muchos maestros védicos anteriores como Manu, Brihaspati, Ayasya y Narada también se encuentran en los Upanishads.

El ser humano es el misterio central del universo que posee la clave de todos los otros misterios. De hecho, los seres humanos son nuestro mayor enigma. Como el famoso físico, Niels Bohr dijo una vez: "Somos espectadores y actores en el gran drama de la existencia". De ahí la importancia de desarrollar lo que se conoce como la "ciencia de las posibilidades humanas". Fue una ciencia tal que la India buscó y encontró en los Upanishads en un intento de desentrañar el misterio de los seres humanos.

Ciencia del yo

Hoy, vemos una creciente necesidad en todos de realizar el "verdadero yo". Estamos sintiendo la necesidad de hacer que nuestro conocimiento se convierta en sabiduría. Un extraño anhelo de saber sobre lo infinito y lo eterno nos perturba. Es en este contexto de pensamiento y aspiraciones modernos que las contribuciones de los Upanishads al legado cultural humano se vuelven significativas.

El propósito de los Vedas era asegurar el verdadero bienestar de todos los seres, tanto mundanos como espiritualmente. Antes de que se pudiera lograr tal síntesis, era necesario penetrar en los mundos internos hasta su profundidad. Esto es lo que los Upanishads hicieron con precisión y nos dieron la ciencia del yo, que ayuda al hombre a dejar atrás el cuerpo, los sentidos, el ego y todos los demás elementos ajenos al yo, que son perecederos. Los Upanishads nos cuentan la gran saga de este descubrimiento de lo divino en el corazón del hombre.

La historia interior

Muy temprano en el desarrollo de la civilización india, el hombre se dio cuenta de un nuevo campo extraño de experiencia humana: el interior de la naturaleza como se revela en el hombre, y en su conciencia y su ego. Reunió volumen y poder a medida que pasaron los años hasta que en los Upanishads se convirtió en un diluvio en una búsqueda sistemática, objetiva y científica de la verdad en la profundidad de la experiencia. Nos transmite una impresión de la tremenda fascinación que este nuevo campo de investigación tenía para la mente contemporánea.

Estos pensadores indios no estaban satisfechos con sus especulaciones intelectuales. Descubrieron que el universo seguía siendo un misterio y el misterio solo se profundizó con el avance de tal conocimiento, y uno de los componentes importantes de ese misterio cada vez más profundo es el misterio del hombre mismo. Los Upanishads se dieron cuenta de esta verdad, que la ciencia moderna ahora enfatiza.

En los Upanishads, podemos vislumbrar el funcionamiento de las mentes de los grandes pensadores indios que no se vieron obstaculizados por la tiranía del dogma religioso, la autoridad política, la presión de la opinión pública, la búsqueda de la verdad con una devoción decidida, rara en la historia de pensamiento Como ha señalado Max Muller: "Ninguno de nuestros filósofos, al no aceptar a Heráclito, Platón, Kant o Hegel, se ha aventurado a erigir esa aguja, nunca asustado por la tormenta o el rayo".

Bertrand Russell dijo con razón: "A menos que los hombres aumenten tanto en sabiduría como en conocimiento, un aumento en el conocimiento será un aumento en la tristeza". Mientras que los griegos y los demás se especializaron en el tema del hombre en la sociedad, India se especializó en el hombre en profundidad, el hombre como individuo, como Swami Ranganathananda lo expresa. Esta fue una pasión dominante de los indoarios en los Upanishads. Los grandes sabios de los Upanishads se preocuparon por el hombre más allá de sus dimensiones políticas o sociales. Fue una investigación que desafió no solo la vida sino también la muerte y resultó en el descubrimiento del inmortal y el `` yo divino '' del hombre.

Dando forma a la cultura india

Los Upanishads dieron una orientación permanente a la cultura india por su énfasis en la penetración interna y su defensa incondicional de lo que los griegos formularon más tarde en el dicho "hombre, conócete a ti mismo". Todos los desarrollos posteriores de la cultura india fueron fuertemente condicionados por este legado Upanishadic.

Los Upanishads revelan una época caracterizada por un notable fervor de pensamiento e inspiración. El clima físico y mental que lo hizo posible es la tierra de abundancia que era la India. Todo el entorno social de los indoarios estaba lleno de grandes potencialidades. Habían encontrado tiempo libre para pensar y hacer preguntas. Tenían la opción de utilizar el ocio ya sea para conquistar el mundo exterior o el interior. Con sus dones mentales, habían dirigido sus energías mentales a la conquista del mundo interior más que al mundo de la materia y la vida en el nivel de los sentidos.

Universal e impersonal

Los Upanishads nos han dado un conjunto de ideas que tienen una cualidad universal sobre ellos y esta universalidad deriva de su impersonalidad. Los sabios que los descubrieron se despersonalizaron en la búsqueda de la verdad. Querían ir más allá de la naturaleza y darse cuenta de la naturaleza trascendental del hombre. Se atrevieron a aceptar este desafío y los Upanishads son el registro único de los métodos que adoptaron, las luchas que emprendieron y la victoria que lograron en esta asombrosa aventura del espíritu humano. Y esto se nos transmite en pasajes de gran poder y encanto poético. Al buscar lo inmortal, los sabios conferieron la inmortalidad a la literatura que lo transmitió.

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