La interpretación más común del Sutra del diamante es que se trata de la impermanencia. Pero esta es una suposición basada en muchas malas traducciones. Así que, ¿qué significa?
La primera pista sobre el tema, por así decirlo, de este sutra, es comprender que es uno de los Sutras de Prajnaparamita, la perfección de la sabiduría. Estos sutras están asociados con el segundo giro de la rueda del dharma. La importancia del segundo giro es el desarrollo de la doctrina del sunyata y el ideal del bodhisattva que lleva a todos los seres a la iluminación.
El sutra representa un hito importante en el desarrollo de Mahayana. En las primeras enseñanzas de Theravada, se hizo mucho hincapié en la iluminación individual. Pero el Diamante nos aleja de eso ...
"... todos los seres vivos eventualmente serán conducidos por mí al Nirvana final, el final final del ciclo de nacimiento y muerte. Y cuando este insondable e infinito número de seres vivos hayan sido liberados, en verdad, ni siquiera un solo el ser en realidad ha sido liberado.
"¿Por qué Subhuti? Porque si un bodhisattva todavía se aferra a las ilusiones de formas o fenómenos como un ego, una personalidad, un yo, una persona separada o un yo universal que existe eternamente, entonces esa persona no es un bodhisattva".
La impermanencia fue expuesta por el Buda histórico en las primeras enseñanzas cambiantes, y el Diamante está abriendo una puerta a algo más allá de eso. Sería una pena perderlo.
Las diversas traducciones al inglés del Diamante son de diversa calidad. Muchos de los traductores han intentado darle sentido y, al hacerlo, han revuelto completamente lo que dice. (Esta traducción es un ejemplo. El traductor intentaba ser útil, pero al intentar hacer que algo fuera comprensible intelectualmente borró el significado más profundo.) Pero en las traducciones más precisas, algo que ves una y otra vez es una conversación como esta:
El Buda: Entonces, Subhuti, ¿es posible hablar de A?
Subhuti: No, no hay A de quien hablar. Por lo tanto, lo llamamos A.
Ahora, esto no solo sucede una vez. Sucede una y otra vez (suponiendo que el traductor conozca su negocio). Por ejemplo, estos son fragmentos de la traducción de Red Pine:
(Capítulo 30): "Bhagavan, si existiera un universo, existiría el apego a una entidad. Pero cada vez que el Tathagata habla del apego a una entidad, el Tathagata habla de él como no apego. Por eso se le llama" apego a una entidad. '"
(Capítulo 31): "Bhagavan, cuando el Tathagata habla de una visión de un yo, el Tathagtata habla de ella como si no tuviera vista. Por eso se le llama una" vista de un yo "".
A medida que lee el sutra (si la traducción es precisa), desde el Capítulo 3 se encuentra con esto una y otra vez. Si no lo está viendo en la versión que esté leyendo, busque otra.
Para apreciar completamente lo que se dice en estos pequeños recortes, necesita ver el contexto más amplio. Mi punto es que para ver a qué apunta el sutra, aquí es donde el caucho se encuentra con el camino, por así decirlo. No tiene sentido intelectual, por lo que las personas reman por estas partes del sutra hasta que encuentran terreno firme en el verso "burbuja en una corriente". Y luego piensan, ¡oh! ¡Esto se trata de la impermanencia! Pero esto está cometiendo un gran error porque las partes que no tienen sentido intelectual son críticas para percibir el Diamante.
¿Cómo interpretar estas enseñanzas "A no es A, por eso lo llamamos A"? Dudo en presumir de explicarlo, pero en parte estoy de acuerdo con este profesor de estudios religiosos:
El texto desafía la creencia común de que dentro de cada uno de nosotros hay un núcleo o alma inamovible, a favor de una visión de la existencia más fluida y relacional. Las declaraciones negativas o aparentemente paradójicas del Buda abundan en el texto, como "La perfección de la percepción que el Buda ha predicado no tiene perfección".
El profesor Harrison explicó: "Creo que el Sutra del diamante está socavando nuestra percepción de que hay propiedades esenciales en los objetos de nuestra experiencia.
"Por ejemplo, las personas suponen que tienen" yoes ". Si ese es el caso, entonces el cambio sería imposible o sería ilusorio". dijo Harrison. "Realmente serías la misma persona que fuiste ayer. Sería una cosa horrible. Si las almas o" yoes "no cambiaran, entonces estarías atrapado en el mismo lugar y serías como eras cuando estabas, por ejemplo, dos [años], que si lo piensas bien, es ridículo ".
Eso está mucho más cerca del significado más profundo que decir que el sutra trata sobre la impermanencia. Pero no estoy seguro de estar de acuerdo con la interpretación del profesor de las declaraciones "A no es A", así que me referiré a Thich Nhat Hanh al respecto. Esto es de su libro El diamante que atraviesa la ilusión :
"Cuando percibimos cosas, generalmente usamos la espada de la conceptualización para cortar la realidad en pedazos, diciendo: 'Esta pieza es A, y A no puede ser B, C o D'. Pero cuando se mira A a la luz del co-surgimiento dependiente, vemos que A está compuesto por B, C, D y todo lo demás en el universo. 'A' nunca puede existir por sí solo. Cuando miramos profundamente en A, vemos B, C, D, etc. Una vez que comprendemos que A no es solo A, entendemos la verdadera naturaleza de A y estamos calificados para decir "A es A" o "A no es A." Pero hasta entonces, la A que vemos es solo una ilusión de la verdadera A ".
El maestro zen Zoketsu Norman Fischer no se dirigió específicamente al Sutra del Diamante aquí, pero parece relacionarse:
En el pensamiento budista, el concepto "vacío" se refiere a la realidad deconstruida. Cuanto más de cerca miras algo, más ves que no está allí de ninguna manera sustancial, no podría estar. Al final, todo es solo una designación: las cosas tienen un tipo de realidad en su nombre y conceptualización, pero de lo contrario, en realidad no están presentes. No entender que nuestras designaciones son designaciones, que no se refieren a nada en particular, es confundir el vacío.
Este es un intento muy burdo de explicar un sutra muy profundo y sutil, y no tengo la intención de presentarlo como la sabiduría definitiva sobre el Diamante. Es más como tratar de empujarnos a todos en la dirección correcta.
