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Palden Lhamo: Dharmapala budista

Los Dharmapalas son criaturas temibles, pero no son malvados. Son bodhisattvas que aparecen en forma aterradora para proteger a los budistas y al budismo. Las mitologías elaboradas se arremolinan a su alrededor. Muchas de sus historias son violentas, incluso repugnantes, y ninguna más que la de Palden Lhamo, la única mujer entre los ocho dharmapalas primarios.

Palden Lhamo es particularmente venerado por la escuela Gelug del budismo tibetano. Ella es la protectora de los gobiernos budistas, incluido el gobierno tibetano en el exilio en Lhasa, India. Ella también es una consorte de otro dharmapala, Mahakala. Su nombre sánscrito es Shri Devi.

En el arte tántrico, Palden Lhamo a menudo se representa montando una mula blanca a través de un mar de sangre. Hay un ojo en la grupa izquierda de la mula, y la brida de la mula está hecha de víboras. Ella puede estar sombreada con plumas de pavo real. Ella lleva con ella una bolsa de enfermedades.

¿Qué significa todo esto?

Una leyenda gris

Según el mito tibetano, Palden Lhamo estaba casado con un rey malvado de Lanka, que habitualmente asesinaba a sus súbditos y que era conocido por ser un enemigo del dharma. Ella prometió reformar a su esposo o asegurarse de que su dinastía terminara.

Durante muchos años trató de reformar a su esposo, pero sus esfuerzos no tuvieron ningún efecto. Además, su hijo fue criado para ser el último destructor del budismo. Ella decidió que no tenía más remedio que poner fin a la dinastía.

Un día, mientras el rey estaba fuera, ella mató a su hijo. Luego ella lo despellejó y bebió su sangre, usando su cráneo para una taza, y ella se comió su carne. Se alejó en un caballo cargado con la piel desollada de su hijo.

Esta es una historia horrible, pero recuerda que es un mito. Hay muchas formas de interpretar esto. Lo veo como un acto de contrición. Ella llevó al niño de su cuerpo de vuelta a su cuerpo, tomando posesión, en cierto sentido, de lo que había creado. El sillín de piel desteñida representa el karma de lo que había hecho y que todavía estaba "montando". Sin embargo, hay otras formas de entender esto.

Cuando el rey regresó y se dio cuenta de lo que había sucedido, gritó una maldición y agarró su arco. Golpeó el caballo de Palden Lhamo con una flecha envenenada, pero la reina curó su caballo y dijo: "Que esta herida se convierta en un ojo para vigilar las veinticuatro regiones, y que yo sea yo quien ponga fin al linaje de los reyes malignos de Lanka ". Entonces Palden Lhamo continuó hacia el norte.

En algunas versiones de esta historia, Palden Lhamo renació en un reino infernal por lo que había hecho, pero, finalmente, robó una espada y una bolsa de enfermedades de los protectores del infierno y luchó para llegar a la tierra. Pero ella no tenía paz. Ella vivía en un terreno de charnel, muriéndose de hambre, sin lavarse, convirtiéndose en una horrible bruja. Ella gritó por una razón para vivir. Ante esto, el Buda apareció y le pidió que se convirtiera en un Dharmapala. Estaba asombrada y conmovida de que el Buda confiara en ella con esta tarea, y aceptó.

Palden Lhamo como Protector del Dalai Lama

Según la leyenda, Palden Lhamo es el protector de Lhamo La-tso, el "lago del oráculo" al sureste de Lhasa, Tibet. Es un lago sagrado y un lugar de peregrinación para quienes buscan visiones.

Se dice que en este lago, Palden Lhamo le prometió a Gendun Drupa, el primer Dalai Lama, que protegería la sucesión de Dalai Lamas. Desde entonces, altos lamas y regentes han visitado este lago para recibir visiones que los llevarían al próximo renacimiento del Dalai Lama.

En 1935, el regente Reting Rimpoché dijo que recibió una visión clara, incluida una visión de una casa, que condujo al descubrimiento del 14º Dalai Lama. El decimocuarto Dalai Lama escribió un poema para ella, que dice en parte:

Todos los seres en el país del Tíbet, aunque destruidos por el enemigo y atormentados por un sufrimiento insoportable, permanecen en la constante esperanza de una libertad gloriosa.
¿Cómo podrían soportar no recibir tu mano compasiva?
Así, por favor, ven a enfrentar a los grandes asesinos, el malévolo enemigo.
Oh Dama que realiza las acciones de guerra y armas;
Dakini, te convoco con esta triste canción:
Ha llegado el momento de mostrar Tu habilidad y poder.
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