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¿Es Scientology un culto?

Scientology fue creada en 1952 por el carismático líder y escritor de ciencia ficción L.Ronald Hubbard. Ha sido designada una religión por los gobiernos de los Estados Unidos y el Reino Unido a efectos fiscales. Pero también se le ha llamado una "secta anticonstitucional" en Alemania y un "culto peligroso" en Francia y en muchas partes de los Estados Unidos. Sin embargo, en realidad es un Nuevo Movimiento Religioso (MRN), definido como un grupo o comunidad religiosa, ética o espiritual con orígenes relativamente modernos.

Conceptos clave de Scientology

  • Scientology se describe mejor como un nuevo movimiento religioso.
  • No tiene la violencia extrema asociada con los "cultos peligrosos".
  • Los ex miembros han hecho una serie de inquietantes referencias a las condiciones dentro de la iglesia; la iglesia está de acuerdo con algunas de esas situaciones pero niega otras.

¿Qué es un culto?

Para un sociólogo, un culto es un pequeño grupo de personas que carecen de una estructura de autoridad distintiva, que a menudo poseen un líder carismático o un grupo de líderes, y que derivan su inspiración e ideología fuera de la cultura religiosa y social predominante. Sin embargo, en el uso popular, un culto es un grupo manipulador y autoritario que supuestamente emplea el control mental y representa una amenaza para la salud mental. En ese uso, un culto es calificado como una entidad autoritaria, comunitaria y totalista que es agresiva en el proselitismo, sistemática en el adoctrinamiento, relativamente nueva y desconocida, y dirigida a perturbar a la clase media.

El término "culto" ha sido asignado por diferentes personas a los cienciólogos, satanistas, mormones, la Iglesia de los Pueblos, la familia Manson, los paganos, los infantes de marina, los bautistas del sur, los católicos romanos, los trekkies y los jugadores de Pokemon Go. Obviamente, estos diferentes grupos no tienen el mismo nivel de peligro para sus adherentes o para el resto de nosotros.

Nuevos movimientos religiosos v. Cultos

Debido a que el término "culto" conlleva una connotación extremadamente negativa, los sociólogos han descartado el término y llaman a sectas religiosas no tradicionales como estos Nuevos Movimientos Religiosos (MRN). Los sociólogos estudian NRM por varias razones, incluso para examinar las fuerzas de comportamiento que crean circunstancias negativas para sus miembros.

Scientology carece de varias de las características más comunes de un culto verdaderamente peligroso, como la presencia de un fundador vivo y adorado; un pequeño número de miembros fácilmente controlables; y una historia de asesinatos o suicidios por orden del liderazgo.

Por otro lado, existe una preocupación significativa sobre la cantidad de control ejercido por la iglesia, y su historial de problemas legales puede ser muy problemático. Aquí hay diez características que comúnmente se asocian con los cultos peligrosos, y cómo se acumula Scientology.

Autoridad central en un solo líder carismático

Scientology fue fundada por un solo hombre carismático, el escritor de ciencia ficción L. Ron Hubbard. Su intención original era establecerlo como una ciencia, pero cuando eso falló, se transformó en un movimiento religioso.

Hubbard murió en 1986, y el actual jefe de la Iglesia de Scientology, David Miscavige, está demasiado alejado de muchos miembros para ser comparado con los líderes carismáticos de cultos peligrosos como Jim Jones o David Koresh, que gobernaron a sus miembros en gran parte a través de Un culto a la personalidad. Miscavige no es un profeta ni un dios.

Sin embargo, el crítico abierto Jeffrey Augustine dice que Miscavige mantiene todo el poder y el control sobre el dinero. Y las actividades de Miscavige en asociación con la comunidad Sea Org (un sacerdocio eclesiástico de Scientology que lleva a cabo el trabajo misionero a bordo de un barco marítimo) han sido criticadas por varios ex miembros. Los antiguos empleados de Sea Org, Amy Scobee y Mark Rinder, han descrito a Miscavige como abusiva y tiránica.

Control sobre la vida y la muerte

Los cienciólogos generalmente no están dispuestos a matar por su religión, ni la Iglesia es conocida por dictar quién vive y quién muere.

La iglesia y sus antiguos miembros informan que las personas firman "contratos de mil millones de años" para unirse a Scientology porque la iglesia cree en la reencarnación, y tanto la iglesia como sus antiguos miembros dicen que es muy difícil romper esos contratos y partir.

Comisión de delitos mayores

Se han formulado numerosas acusaciones legales en la Iglesia a lo largo de los años, y algunas han dado lugar a condenas, especialmente en relación con la Operación Blancanieves, que incluyó el robo de documentos gubernamentales. Las acusaciones más comunes son fraude, extorsión y acoso, aunque otras acusaciones como el secuestro y el homicidio negligente también se han nivelado.

Según los ex miembros, los delitos cometidos por los miembros se manejan internamente; A los adherentes se les dice que el sistema de justicia penal no funciona e incluso los delitos graves como la violación y el asalto cometidos por los miembros deben ser manejados por la iglesia, no fuera de ella.

Control estricto sobre la vida de los miembros

Scientology recomienda una variedad de prácticas consideradas extrañas para los extraños, y hay muchos rumores de que los miembros se ven obligados a someterse a cosas como las técnicas de parto silencioso, aunque a menudo faltan pruebas. La Iglesia insiste en que todas sus prácticas son completamente voluntarias. La realidad puede ser demasiado variada para ser generalizada con precisión.

La ex miembro de 35 años Leah Remini ha acusado al grupo de intentar "controlar a las personas y cómo piensan". Ella afirma en su película de 2016 "Going Clear" que cuando hizo preguntas sobre el paradero de la esposa de David Miscavige, Remini fue castigada, sometida a interrogatorios y luego facturada por ellos.

Separación de contactos fuera del grupo

Los cienciólogos pueden interactuar libremente con personas que no son cienciólogos, con la excepción de las "personas supresoras" o SP, que son personas que la Iglesia ha considerado que impiden el progreso de los cienciólogos. Se alienta a los cienciólogos a "desconectarse" de los SP y se les puede prohibir las actividades de la iglesia si continúan en contacto. Los SP pueden incluir amigos y familiares.

Hay algunos informes de que los miembros de la familia pierden todo contacto con los nuevos reclutas de Scientology. Las personas que abandonan Scientology se convierten en SP, y los miembros de la familia o amigos que todavía están en la iglesia tienen prohibido contactarlos. El ex empleado de Sea Org Chris Collbrans dijo que cuando ella y su esposo querían irse, la iglesia separó a la pareja, tomó sus pasaportes e interceptó sus cartas.

Cosmovisión polarizada

La iglesia es muy consciente de los grupos que están trabajando en contra de ellos, y también tienden a etiquetar a los grupos con los que están muy en desacuerdo (incluida toda la profesión de psiquiatría) como trabajando activamente contra la iglesia, Scientology e incluso la humanidad en general. Como tal, ciertamente no consideran que todos los que no son cienciólogos sean hostiles hacia ellos, pero se consideran parte de una batalla épica contra fuerzas oscuras específicas.

Viviendo en aislamiento comunitario

Los cienciólogos viven en una variedad de arreglos de vivienda. Muchos viven vidas normales en casas o apartamentos con sus familias. Sin embargo, hay grupos dentro de Scientology (especialmente Sea Org) que tienden a tener al menos arreglos semi-comunales en los que las familias pueden estar separadas. Hay muchas acusaciones de ex miembros de que tales arreglos podrían ser muy aislados.

Según la iglesia y sus antiguos miembros, la comunidad Sea Org viaja por el mundo a bordo de Free Wind, sus empleados se dedican a difundir la doctrina de Scientology. La iglesia dice que es una orden religiosa con un estilo de vida exigente: los ex empleados informan que trabajan largas horas, se les paga muy poco y se les desaconseja tener familias.

Grandes donaciones requeridas

La iglesia ofrece una amplia variedad de servicios a sus miembros que cuestan cientos o incluso miles de dólares. Se alienta a los miembros a hacer uso de tales servicios, ya que son una forma principal de lograr los objetivos de Scientology. Existe un amplio grado de debate sobre cuánta presión real se aplica a los miembros para comprar estos servicios, aunque existen múltiples casos documentados de cienciólogos que citan las presiones financieras como razones para querer irse o por pensamientos suicidas.

El ex miembro de Sea Org, Marc Headley, dice que le pagaron un promedio de 39 centavos por hora durante 15 años, y otros han dicho lo mismo porque trabajan muy duro y se les paga muy poco. El dinero recaudado de las donaciones ha permitido a la iglesia construir o renovar iglesias opulentas llamadas Órganos ideales, en Roma, Malmo (Suecia), Milán, Dallas, Nashville y Washington. Hay más de 50 hoteles y edificios de oficinas en la costa del golfo de Florida y una instalación de 380, 000 pies cuadrados que parece un centro de convenciones.

Las tenencias para Scientology se estiman en $ 11 mil millones.

Conformidad: sometimiento de deseos y pensamientos individuales

El objetivo principal de Scientology es mejorar su propia alma individual, por lo que las necesidades de los individuos se centran mucho en las prácticas de Scientology. Sin embargo, los críticos se etiquetan rápidamente como personas supresoras, lo que hace cumplir la conformidad.

El ex funcionario de Scientology, Mark Rinder, informa que, en su papel, a menudo obligaba a los adherentes a permanecer en silencio o con la iglesia usando el chantaje. Los miembros son "auditados", una confesión de todos sus miedos y pecados secretos que se graba en video y se usa para este propósito.

Castigo por deserción o crítica

La deserción y la crítica pueden llevar a que uno sea etiquetado como una persona represiva de la que otros miembros deberían desconectarse. Los SP pueden convertirse en blanco de hostigamiento a través de la doctrina del "juego justo" de la iglesia. Establecida por L. Ronald Hubbard en la década de 1950, la doctrina del "juego justo" establece que cualquier persona identificada como oponente puede ser privada de la propiedad o lesionada por cualquier medio por cualquier `` Científico '' sin ninguna disciplina del `` Científico ''.

Scientology ha demandado a varios de sus antiguos miembros; los desertores son rechazados o "desconectados". Según la iglesia y los ex miembros, irse es un proceso largo que puede llevar meses. La iglesia requiere que los miembros salientes paguen las facturas de "cargadores libres". Los miembros anteriores reportan facturas de decenas de miles de dólares y firman declaraciones juradas que son elaboradas por los funcionarios.

Mark Rinder informa que uno de sus principales trabajos era desacreditar y destruir a los críticos, incluidos periodistas y ex miembros. Los métodos incluyen etiquetar al enemigo como una "persona represiva", cortar todo contacto y "desconectado", y presentar demandas.

En la década de 1990, Scientology presentó demandas muy grandes contra Time y The Washington Post. La demanda de Time fue por un artículo de 1991 que escribieron llamado "Scientology: The Cult of Greed", y aunque el caso fue desestimado, Time-Warner pagó aproximadamente $ 3.7 millones en honorarios legales.

El grupo es pequeño y está contenido

Estimaciones independientes sitúan la membresía actual de la iglesia en aproximadamente 55, 000 personas, que es mucho más grande que el culto tradicional, típicamente limitado a docenas o cientos de miembros.

Los informes sobre el tamaño de la iglesia dentro y fuera de la organización son variados. El portavoz de la Iglesia, Derek Davis, dice que tiene entre 8 y 12 millones de personas en 11, 000 iglesias, misiones y grupos afiliados en 167 países. La Encuesta de identificación religiosa estadounidense encontró solo 25, 000 en los EE. UU. En 2008.

Fuentes
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  • Goodstein, Laurie. "Los desertores dicen que la Iglesia de Scientology esconde el abuso". The New York Times 6 de marzo de 2010. Imprimir.
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