El budismo a menudo se llama lógico, aunque si realmente es lógico puede no ser inmediatamente evidente. Una revisión de unos minutos de la literatura zen koan probablemente persuadiría a la mayoría de la gente. El budismo no es lógico en absoluto. Pero a menudo los maestros budistas apelan a la lógica en sus conversaciones.
El Buda histórico enseñó que la iluminación en sí no es accesible a través de la razón y el pensamiento racional. Esto es cierto incluso según el Kalama Sutta, un conocido sermón del Buda que se encuentra en el Pali Sutta-Pitaka. Este sutta a menudo está mal traducido para significar que uno puede confiar en la lógica para determinar la verdad, pero eso no es lo que realmente dice. Traducciones precisas nos dicen que el Buda dijo que no podemos confiar ciegamente en maestros y escrituras, pero tampoco podemos confiar en la deducción lógica, en la razón, en la probabilidad o en las comparaciones con lo que uno ya piensa.
Especialmente si eres muy brillante, eso puede no ser lo que quieres escuchar.
¿Qué es la lógica?
El filósofo Graham Priest escribió que "la lógica (en uno de los muchos sentidos de la palabra) es una teoría sobre lo que se sigue de qué". También podría llamarse ciencia o estudio de cómo evaluar argumentos y razones. A lo largo de los siglos, muchos grandes filósofos y pensadores generalmente han propuesto reglas y criterios sobre cómo se puede aplicar la lógica para llegar a conclusiones. Lo que es lógico en un sentido formal puede no ser lo que "tenga sentido".
Muchos de los primeros occidentales que se interesaron seriamente en el budismo lo elogiaron por ser lógico, pero eso puede deberse a que no lo sabían muy bien. El budismo mahayana, en particular, puede parecer francamente irracional, con sus enseñanzas paradójicas de que no se puede decir que los fenómenos existan o no existan o, a veces, que los fenómenos existan solo como objetos de conciencia.
En estos días es más común que un filósofo occidental descarte el budismo por ser completamente místico y metafísico, y no sujeto a argumentos lógicos. Otros intentan hacerlo "natural" despojándolo de cualquier cosa que le parezca sobrenatural a la persona que hace el despojo.
Lógica Este y Oeste
Parte de la desconexión entre el budismo y los amantes occidentales de la lógica es que la civilización oriental y occidental resolvió diferentes sistemas de lógica. Graham Priest ha señalado que los filósofos occidentales solo vieron dos posibles resoluciones a un argumento: era verdadero o falso. Pero la filosofía india clásica propuso cuatro resoluciones: "que es verdadero (y solo verdadero), que es falso (y solo falso), que es verdadero y falso, que no es ni verdadero ni falso".
Este sistema se llama catu ko i, o "cuatro esquinas", y si ha pasado mucho tiempo con Nagarjuna, sin duda le parecerá familiar.
Graham escribe en "Más allá de lo verdadero y lo falso" que aproximadamente al mismo tiempo que los filósofos indios se estaban asentando en su principio de "cuatro esquinas", Aristóteles estaba sentando las bases de la filosofía occidental, una de las cuales era que una declaración no podía ser tanto verdadera como falsa . Entonces vemos aquí dos formas diferentes de ver las cosas. La filosofía budista resuena mucho con el sistema de pensamiento de las "cuatro esquinas", y los pensadores occidentales educados en el sistema fundado por Aristóteles luchan por darle sentido.
Sin embargo, escribe Graham, la matemática teórica moderna también ha adoptado el modelo de lógica de las "cuatro esquinas", y para entender cómo funciona, deberá leer su artículo, "Más allá de lo verdadero y lo falso", como matemática por encima de un nivel de cuarto grado. pasa por mi cabeza Pero Graham concluye que los modelos matemáticos muestran que la lógica de las "cuatro esquinas" puede ser tan rigurosamente lógica como el modelo occidental de sí o no.
Más allá de la lógica
Volvamos a la definición funcional de la lógica: una teoría de lo que se sigue de qué . Esto nos lleva a otro tema, que expresaré crudamente como ¿de dónde sacas lo que tienes?
La razón por la que el pensamiento racional y la lógica son de uso limitado en la realización de la iluminación es que lo que se realiza está completamente fuera de la experiencia ordinaria, por lo que no puede conceptualizarse. De hecho, en muchas tradiciones, se explica que la realización se produce solo cuando las conceptualizaciones desaparecen.
Y esta cosa realizada es realmente inefable, no se puede explicar con palabras. Esto no significa necesariamente que sea irracional, pero sí significa que el lenguaje, con sus sustantivos, objetos, verbos y sintaxis, no puede transmitirlo con precisión.
El zen tiene mucho sentido una vez que entiendes de qué se trata. El problema es que "de qué se trata" en realidad no se puede explicar. Y así, practicamos y trabajamos con nuestras mentes hasta que se aclare.
