De todas las famosas parábolas taoístas atribuidas al filósofo chino Zhuangzi (Chuang-tzu) (369 a. C. a 286 a. C.), pocas son más famosas que la historia del sueño de las mariposas, que sirve como una articulación del desafío del taoísmo hacia las definiciones de la realidad. vs. ilusión. La historia ha tenido un impacto sustancial en filosofías posteriores, tanto orientales como occidentales.
La historia, traducida por Lin Yutang, dice así:
"Érase una vez, yo, Zhuangzi, soñé que era una mariposa, revoloteando de aquí para allá, a todos los efectos y propósitos de una mariposa. Solo era consciente de mi felicidad como mariposa, sin saber que era Zhuangzi. Pronto desperté, y allí estaba, verdaderamente yo otra vez. Ahora no sé si entonces era un hombre soñando que era una mariposa, o si ahora soy una mariposa, soñando que soy un hombre. Entre un hombre y una mariposa necesariamente hay un distinción. La transición se llama transformación de las cosas materiales ".
Esta breve historia señala algunos temas filosóficos interesantes y muy explorados, derivados de la relación entre el estado de vigilia y el estado de sueño, o entre la ilusión y la realidad:
- ¿Cómo sabemos cuándo estamos soñando y cuándo estamos despiertos?
- ¿Cómo sabemos si lo que estamos percibiendo es real o una mera illusion o fantasy ?
- ¿El me de varios personajes de sueños es igual o diferente del me de mi mundo de vigilia?
- ¿Cómo sé, cuando experimento algo que llamo `` despertar '', que es un despertar a la `` realidad '' en lugar de simplemente despertar a otro nivel de sueño?
Robert Allison 's' Chhuang-tzu para la transformación espiritual "
Empleando el lenguaje de la filosofía occidental, Robert Allison, en "Chuang-tzu para la transformación espiritual: un análisis de los capítulos internos " (Nueva York: SUNY Press, 1989), presenta una serie de posibles interpretaciones de Chuang-tzu. Es la parábola del sueño de las mariposas, y luego ofrece la suya propia, en la que interpreta la historia como una metáfora del despertar espiritual. En apoyo de este argumento, el Sr. Allison también presenta un pasaje menos conocido del "Chuang-tzu", conocido como la anécdota del Gran Sueño Sabio.
En este análisis, se hace eco del Yoga Vasistha de Advaita Vedanta, y también recuerda la tradición de los koans zen, así como los razonamientos budistas de cognición válida (ver más abajo). También recuerda una de las obras de Wei Wu Wei, quien, como el Sr. Allison, utiliza las herramientas conceptuales de la filosofía occidental para presentar las ideas y percepciones de las tradiciones orientales no duales.
Interpretaciones del sueño mariposa de Zhuangzi
El Sr. Allison comienza su exploración de la anécdota del Sueño de mariposa de Chuang-tzu presentando dos marcos interpretativos de uso frecuente:
- La `` hipótesis de confusión ''
- La hipótesis de transformación sin fin (externa)
De acuerdo con la `` hipótesis de confusión '', el mensaje de la anécdota del sueño Mariposa de Chuang-tzu es que realmente no despertamos y, por lo tanto, no estamos seguros de nada ... en otras palabras: Creo que hemos despertado, pero no lo hemos hecho.
De acuerdo con la hipótesis de transformación sin fin (externa), el significado de la historia es que las cosas de nuestro mundo externo están en un estado de transformación continua, de una forma a otra, a otra, etc.
Para el Sr. Allison, ninguno de los anteriores (por varias razones) es satisfactorio. En cambio, propone su `` hipótesis de autotransformación '':
El sueño de la mariposa, en mi interpretación, es una analogía extraída de nuestra propia vida interior familiar de lo que el proceso cognitivo está involucrado en el proceso de auto-transformación. Sirve como una clave para comprender de qué se trata todo el Chuang-tzu al proporcionar un ejemplo de transformación mental o experiencia de despertar con la que todos estamos muy familiarizados: el caso de despertar de un sueño Al igual que despertamos de un sueño, podemos despertar mentalmente a un nivel más real de conciencia.
Anécdota del Gran Sueño Sabio de Zhuangzi
En otras palabras, el Sr. Allison ve la historia de Chuang-tzu del Sueño de las Mariposas como una analogía de la experiencia de la iluminación como un cambio en nuestro nivel de conciencia, lo que tiene implicaciones importantes para cualquier persona involucrada en la filosofía. exploración:
El acto físico de despertar de un sueño es una metáfora para despertar a un nivel más alto de conciencia, que es el nivel de comprensión filosófica correcta.
Allison apoya esta hipótesis de auto-transformación en gran parte citando otro pasaje del Chuang-tzu, a saber. La anécdota del Gran Sueño Sabio:
El que sueña con beber vino puede llorar cuando llegue la mañana; el que sueña con llorar puede salir a cazar por la mañana. Mientras sueña no sabe que es un sueño, y en su sueño puede incluso intentar interpretar un sueño. Solo después de que despierta sabe que fue un sueño. Y algún día habrá un gran despertar cuando sepamos que todo esto es un gran sueño. Sin embargo, los estúpidos creen que están despiertos, ocupados y brillantemente asumiendo que entienden las cosas, llamando a este hombre gobernante, ¡ese único pastor! ¡Qué denso! ¡Confucio y ustedes dos están soñando! Y cuando digo que estás soñando, yo también estoy soñando. Palabras como estas serán etiquetadas como la estafa suprema. Sin embargo, después de diez mil generaciones, puede aparecer un gran sabio que sabrá su significado, y todavía será como si apareciera con una velocidad asombrosa.
Esta historia de Great Sage, argumenta Allison, tiene el poder de explicar el sueño de las mariposas y da crédito a su hipótesis de autotransformación: `` Una vez que está completamente despierto, uno puede distinguir entre lo que es un sueño y lo que es una realidad. Antes de que uno se haya despertado completamente, tal distinción ni siquiera es posible hacerla empíricamente.
Y con un poco más de detalle:
Antes de plantear la pregunta de qué es la realidad y qué es la ilusión, uno está en un estado de ignorancia. En tal estado (como en un sueño) uno no sabría qué es la realidad y qué es la ilusión. Después de un despertar repentino, uno puede ver una distinción entre lo real y lo irreal. Esto constituye una transformación en la perspectiva. La transformación es una transformación en la conciencia de la falta inconsciente de distinción entre realidad y fantasía a la distinción consciente y definitiva de estar despierto. Esto es lo que considero el mensaje de la anécdota del sueño de la mariposa.
Cognición Valida Budista
Lo que está en juego en esta exploración filosófica de una parábola taoísta es, en parte, lo que en el budismo se conoce como los principios de la cognición válida, que aborda la pregunta: ¿Qué cuenta como una fuente lógicamente válida? ¿del conocimiento?
Aquí hay una breve introducción a este vasto e intrincado campo de investigación:
La tradición budista de la cognición válida es una forma de Jnana Yoga, en la que los practicantes utilizan el análisis intelectual, en concierto con la meditación, para obtener certeza sobre la naturaleza de la realidad y para el resto (no conceptualmente) dentro de esa certeza. Los dos maestros principales dentro de esta tradición son Dharmakirti y Dignaga.
Esta tradición incluye numerosos textos y varios comentarios. Presentemos la idea de "ver desnudo", que es al menos un equivalente aproximado de Chuang-tzu s despertar del sueño " por citar el siguiente pasaje tomado de un dharma charla dada por Kenpo Tsultrim Gyamtso Rimpoché, sobre el tema de la cognición válida:
La percepción desnuda [ocurre cuando nosotros] simplemente percibimos el objeto directamente, sin ningún nombre asociado con él, sin ninguna descripción del mismo ... Entonces, cuando hay una percepción que está libre de nombres y libre de descripciones, ¿cómo es eso? Tienes una percepción desnuda, una percepción no conceptual, de un objeto totalmente único. Un objeto indescriptible único se percibe no conceptualmente, y esto se llama cognición válida directa.
En este contexto, podemos ver tal vez cómo algunos inquilinos del taoísmo chino primitivo se convirtieron en uno de los principios estándar del budismo.
Cómo aprender a Ver desnudo
Entonces, ¿qué significa, entonces, hacer esto? Primero, debemos tomar conciencia de nuestra tendencia habitual a agruparnos en una masa enredada, que en realidad son tres procesos distintos:
- Percibir un objeto (a través de los órganos de los sentidos, facultades y conciencias);
- Asignando un nombre a ese objeto;
- Girando hacia la elaboración conceptual sobre el objeto, basada en nuestras redes asociativas.
Ver algo "desnudo" significa poder detenerse, al menos momentáneamente, después del paso 1, sin moverse automáticamente y casi instantáneamente a los pasos 2 y 3. Significa percibir algo como si lo estuviéramos viendo por primera vez (que, como resulta, ¡es realmente el caso!) Como si no tuviéramos un nombre para él, y no hay asociaciones pasadas que lo involucren.
La práctica taoísta de `` Vagar sin fin '' es un gran apoyo para este tipo de `` ver desnudo ''.
Similitudes entre el taoísmo y el budismo
Si interpretamos la parábola del sueño de las mariposas como una alegoría que alienta a las personas reflexivas a desafiar sus definiciones de ilusión y realidad, es un paso muy corto para ver la conexión con la filosofía budista, en la que nos alienta a tratar todas las supuestas realidades como teniendo misma naturaleza efímera, siempre cambiante e insustancial que un sueño. Esta creencia forma la base del ideal budista de la iluminación.
A menudo se dice, por ejemplo, que el zen es el matrimonio del budismo indio con el taoísmo chino. No está claro si el budismo tomó prestado del taoísmo o si las filosofías compartieron alguna fuente común, pero las similitudes son inconfundibles.
