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Tathata o Talidad

Tathata, que significa "talidad" o "así", es una palabra que a veces se usa principalmente en el budismo Mahayana para significar "realidad", o la forma en que realmente son las cosas. Se entiende que la verdadera naturaleza de la realidad es inefable, más allá de la descripción y la conceptualización. "Talidad", entonces, es deliberadamente vaga para evitar que la conceptualicemos.

Puede reconocer que tathata es la raíz de Tathagata, que es un término alternativo para "Buda". Tathagata fue el término que el Buda histórico usó con mayor frecuencia para referirse a sí mismo. Tathagata puede significar "alguien que ha venido así" o "alguien que se ha ido así". A veces se traduce "alguien que es tal".

A veces se entiende que tathata subyace a la realidad, y la aparición de cosas en el mundo fenoménico son manifestaciones de tathata. La palabra tathata a veces se usa indistintamente con sunyata o vacío. Si bien todos los fenómenos están vacíos (sunyata) de esencia propia, también están llenos (tathata). Están "llenos" de la realidad misma, de todo.

Orígenes de Tathata

Aunque el término está asociado con Mahayana, tathata no es desconocido en el budismo Theravada. "Talidad" aparece ocasionalmente en el Canon Pali.

A principios de Mahayana, tathata se convirtió en un término para dharmas . En este contexto, un dharma es una manifestación de la realidad, que es una forma de decir "ser". El Sutra del corazón nos dice que todos los dharmas, todos los seres, son formas de vacío (sunyata). Esto es lo mismo que decir que todos los dharmas son formas de talidad. Como tal, todos los dharmas, todos los seres, son iguales. Sin embargo, al mismo tiempo, los dharmas no son solo idénticos a la talidad, porque en forma manifestada sus apariencias y funciones difieren.

Esta es una expresión de la filosofía Madhyamika, una piedra angular de Mahayana. El filósofo Nagarjuna explicó a Madhyamika como un camino intermedio entre la afirmación y la negación; entre decir que las cosas existen y decir que no existen. Y las innumerables cosas, dijo, no son ni una ni muchas. Ver también "Las dos verdades".

Talidad en el zen

Dongshan Liangjie (807-869; en japonés, Tozan Ryokai) fue uno de los fundadores de la escuela Caodong de China que se llamaría Soto Zen en Japón. Hay un poema atribuido a Dongshan llamado "Canción del precioso espejo Samadhi" que todavía es memorizado y cantado por los practicantes de Soto Zen. Comienza:

La enseñanza de la astucia ha sido comunicada íntimamente por budas y antepasados.
Ahora lo tienes, así que mantenlo bien.
Llenar un cuenco de plata con nieve,
escondiendo una garza a la luz de la luna
Tomados como similares, no son lo mismo;
cuando los mezclas, sabes dónde están. [Traducción del Centro Zen de San Francisco]

"Ahora lo tienes, así que mantenlo bien" nos dice que la astucia o talidad ya está presente. "Comunicado íntimamente" se refiere a la tradición Zen de transmitir el dharma directamente, fuera de los sutras, de alumno a maestro. "Tomados como similares, no son lo mismo". Los dharmas son y no son lo mismo. "Cuando los mezclas, sabes dónde están". Se conocen a través de la función y la posición.

Más adelante en el poema, Dongshan dijo: "No lo eres, en verdad eres tú". En Zen Masters, editado por Steven Heine y Dale Wright (Oxford University Press, 2010), el profesor de Zen Taigen Dan Leighton escribe que "es" una experiencia totalmente inclusiva que incorpora todo ". "Es" es la totalidad del ser, sin embargo, como individuos, no podemos afirmar personalmente que lo abarque todo. "" Esto representa la relación del "yo" limitado, incluyendo su egoísmo, a la universalidad universal. naturaleza, de la cual cualquier 'yo' es simplemente una expresión parcial particular ", dijo Taigen Leighton.

Dongshan es conocido por una enseñanza más avanzada llamada los Cinco Rangos, que explica las formas en que la realidad absoluta y relativa se interrelacionan, y se considera una enseñanza importante sobre talidad.

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