La mayoría de los no budistas que han oído hablar de Soka Gakkai International (SGI) lo conocen como el budismo de las estrellas. Si viste la película biográfica de Tina Turner `` ¿Qué tiene que ver el amor con ella? '', Viste una dramatización de la introducción de Turner a la Soka Gakkai a fines de la década de 1970. Otros miembros conocidos incluyen el actor Orlando Bloom; los músicos Herbie Hancock y Wayne Shorter; y Mariane Pearl, la viuda de Daniel Pearl.
Desde sus orígenes en el Japón anterior a la guerra, Soka Gakkai ha promovido el empoderamiento personal y la filosofía humanista combinada con la devoción y la práctica budista. Sin embargo, a medida que su membresía creció en Occidente, la organización se encontró luchando con la disensión, la controversia y las acusaciones de ser un culto.
Orígenes de la Soka Gakkai
La primera encarnación de la Soka Gakkai, llamada Soka Kyoiku Gakkai ("Sociedad de educación que crea valor"), fue fundada en Japón en 1930 por Tsunesaburo Makiguchi (1871-1944), autor y educador. Soka Kyoiku Gakkai era una organización laica dedicada a la reforma de la educación humanista que también encarnaba las enseñanzas religiosas de Nichiren Shoshu, una rama de la escuela budista de Nichiren.
Durante la década de 1930, los militares tomaron el control del gobierno japonés y un clima de nacionalismo militante se apoderó de Japón. El gobierno exigió que los ciudadanos patrióticos honren a la religión indígena japonesa, Shinto. Makiguchi y su asociado cercano Josei Toda (1900-1958) se negaron a participar en rituales y adoraciones sintoístas, y fueron arrestados como `` criminales pensados '' en 1943. Makiguchi murió en prisión en 1944.
Después de la guerra y su liberación de la prisión, Toda reformó Soka Kyoiku Gakkai en Soka Gakkai ("Sociedad creadora de valor") y cambió el enfoque de la reforma educativa a la promoción del budismo Nichiren Shoshu. En la era de la posguerra, muchos japoneses se sintieron atraídos por la Soka Gakkai debido a su énfasis en el autoempoderamiento a través del budismo socialmente comprometido.
Soka Gakkai International
En 1960, Daisaku Ikeda, que entonces tenía 32 años, se convirtió en presidente de la Soka Gakkai. En 1975, Ikeda expandió la organización a Soka Gakkai International (SGI), que hoy tiene organizaciones afiliadas en 120 países y una membresía global estimada de 12 millones.
En las décadas de 1970 y 1980, la SGI creció rápidamente en Occidente a través del reclutamiento agresivo. Patrick Duffy, quien interpretó a Bobby Ewing en la popular serie de televisión de los años ochenta Dallas, se convirtió y se convirtió alegremente en SGI en muchas entrevistas ampliamente leídas. SGI también llamó la atención a través de eventos publicitarios llamativos. Por ejemplo, según Daniel Golden del Boston Globe (15 de octubre de 1989),
"La NSA [Nichiren Shoshu of America, ahora conocida como SGI-USA] se robó el espectáculo en la inauguración de Bush en enero al exhibir en el Washington Mall la silla más grande del mundo, con una altura de 39 pies modelo de la silla en la que se sentó George Washington mientras presidía el Congreso Continental. El Libro Guinness de los Récords ha citado dos veces a la NSA por reunir las banderas más americanas en un desfile, aunque en una mención identificó erróneamente al grupo como 'Nissan Shoshu ", confundiendo a la organización religiosa con el fabricante de automóviles".
¿Es la SGI un culto?
SGI atrajo la atención pública generalizada en Occidente durante los años setenta y ochenta, una época de creciente preocupación por los cultos. Por ejemplo, fue en 1978 que 900 miembros del culto del Templo del Pueblo se suicidaron en Guyana. SGI, una organización religiosa no occidental de rápido crecimiento, a veces extravagante, parecía sospechosamente un culto para muchas personas y hasta el día de hoy permanece en algunas listas de vigilancia de culto.
Puede encontrar diversas definiciones de "culto", incluidas algunas que dicen "cualquier religión que no sea la mía es un culto". Puedes encontrar personas que argumentan que todo el budismo es un culto. Una lista de verificación creada por Marcia Rudin, MA, directora fundadora del Programa Internacional de Educación de Culto, parece más objetiva.
No tengo experiencia personal con SGI, pero a lo largo de los años he conocido a muchos miembros de SGI. No me parecen encajar en la lista de verificación de Rudin. Por ejemplo, los miembros de SGI no están aislados del mundo no SGI. No son anti-mujer, anti-niño o anti-familia. No están esperando el Apocalipsis. No creo que usen tácticas engañosas para reclutar nuevos miembros. Sospecho que las afirmaciones de que SGI está decidida a dominar el mundo son un poco exageradas.
Romper con Nichiren Shoshu
Soka Gakkai no fue organizada por Nichiren Shoshu, pero después de la Segunda Guerra Mundial, Soka Gakkai y Nichiren Shoshu desarrollaron una alianza mutuamente beneficiosa. Con el tiempo, sin embargo, crecieron las tensiones entre el presidente de la SGI, Ikeda, y el sacerdocio de Nichiren Shoshu por cuestiones de doctrina y liderazgo. En 1991, Nichiren Shoshu renunció formalmente a SGI y excomulgó a Ikeda. La noticia de la ruptura con Nichiren Shoshu se agitó como ondas de choque en la membresía de la SGI.
Sin embargo, según Richard Hughes Seager en Buddhism in America (Columbia University Press, 2000), la mayoría de los miembros estadounidenses permanecieron con SGI. Antes del descanso habían tenido poco contacto directo con el sacerdocio de Nichiren Shoshu; SGI-USA siempre había sido dirigido por laicos, y eso no cambió. Muchos de los problemas que causaron la grieta tenían poco sentido fuera de Japón.
Además, escribió Seager, desde la ruptura con el sacerdocio SGI-USA se ha vuelto más democrático y menos jerárquico. Nuevas iniciativas colocaron a las mujeres en más posiciones de liderazgo y mejoraron la diversidad racial de la SGI. SGI también se ha vuelto menos excluyente. Seager continuó,
"El diálogo religioso, tanto interreligioso como inter-budista, está ahora en la agenda de la SGI, lo que no habría sido el caso bajo el liderazgo sectario del sacerdocio de Nichiren Shoshu. Todas estas iniciativas han contribuido a la apertura de la Soka Gakkai. A La declaración frecuente en los círculos de liderazgo es que una nueva SGI igualitaria es un 'trabajo en progreso' ".
SGI-USA: Después del descanso
Antes de la ruptura con Nichiren Shoshu, el entonces Nichiren Shoshu de América tenía solo seis templos regionales en los EE. UU. Hoy en día hay más de 90 centros SGI-EE. UU. Y más de 2.800 grupos de discusión locales. Soka Gakkai ha asumido las funciones sacerdotales de llevar a cabo bodas y funerales y conferir el Gohonzon, un mandala sagrado que está consagrado en los centros de la SGI y en los altares domésticos de los miembros.
William Aiken, Director de Asuntos Públicos para SGI-USA, dijo que desde la separación, SGI ha trabajado para aclarar las distinciones entre Nichiren Shoshu y Soka Gakkai. "Este ha sido un proceso de definición del budismo de Nichiren aparte del relativo exclusivismo y rigidez de Nichiren Shoshu", dijo.
"Lo que ha surgido, como se resume en los escritos del presidente de la SGI, Ikeda, ha sido una interpretación moderna y humanista del budismo de Nichiren, más acorde con la sociedad pluralista en la que vivimos hoy. Uno de los temas principales del presidente Ikeda ha sido que ' la religión existe por el bien de las personas y no al revés ".
Soka Gakkai Practice
Al igual que con todo el budismo de Nichiren, la práctica de la Soka Gakkai se centra en las enseñanzas del Sutra del loto. Los miembros participan diariamente en daimoku, que está cantando la frase Nam Myoho Renge Kyo, "Devoción a la Ley Mística del Sutra del Loto". También practican gongyo, que está recitando una parte del Sutra del loto.
Se dice que estas prácticas trabajan una transformación interna, armonizando la vida y evocando la sabiduría y la compasión. Al mismo tiempo, los miembros de la SGI toman medidas en nombre de los demás, actualizando `` Buddha-nature '' en el mundo. El sitio web de GSI-EE. UU. Ofrece una introducción más completa al enfoque de la SGI sobre el budismo.
Bill Aiken de SGI-USA dijo:
"Cuando las cosas son difíciles, es tentador buscar a alguien más fuerte y poderoso que tú, ya sea un líder político o un ser trascendente, para salvarte de las pruebas y los peligros de vivir. Es mucho más difícil creer que puede encontrar los recursos que necesita abriendo el vasto potencial dentro de su propia vida. El Daimoku del Sutra del loto - Nam-myoho-renge-kyo -- es, en cierto sentido, una afirmación audaz del potencial positivo del Buda que yace dormido tanto en el corazón humano como en nuestro entorno ".
Kosen-rufu
La frase kosen-rufu aparece con frecuencia en la literatura de la SGI. Aproximadamente, significa declarar ampliamente, avanzar como la corriente de un río o extenderse como una tela. Kosen-rufu es la difusión del budismo, la paz y la armonía en el mundo. La práctica de la Soka 'gakkai' está destinada a brindar empoderamiento y paz a las vidas de las personas, que luego pueden extender ese empoderamiento y paz al mundo.
Mi impresión es que SGI ha madurado considerablemente desde la década de 1970 y 1980, cuando la organización parecía consumida por el proselitismo frenético. Hoy, SGI se acerca activamente para trabajar con otros en proyectos humanitarios y ambientales. En los últimos años, SGI ha apoyado especialmente a las Naciones Unidas, donde está representada como una ONG (Organización No Gubernamental). La idea parece ser que fomentar la comprensión y la buena voluntad a través del trabajo humanitario permitirán que `` kosen-rufu '' se manifieste naturalmente.
Daisaku Ikeda dijo: "En pocas palabras, kosen-rufu" es el movimiento para comunicar el camino final a la felicidad, comunicar el principio más elevado de paz a las personas de todas las clases y naciones a través de la filosofía correcta y enseñanza de Nichiren.
Le pregunté a Bill Aiken de SGI-USA si SGI está encontrando su nicho dentro de la gran diversidad de religión en Occidente. "Creo que la SGI se está estableciendo como un movimiento religioso centrado en el ser humano basado en los principios que afirman la vida del Sutra del loto", dijo. "El principio básico del Sutra del loto: que todos los seres vivos poseen la naturaleza búdica y, de hecho, son budas potenciales dignos de profundo respeto, es un mensaje importante, especialmente en una era de división religiosa y cultural y la demonización de la ' otro.'"
