Dibujos animados
Lo que hace que las caricaturas visuales sean efectivas (sorprendentes, divertidas y provocativas) es a menudo el juego entre subjetivo y objetivo, o podríamos decir elementos "privados" y "públicos" de la experiencia de los personajes. Mediante el uso de burbujas de pensamiento y de discurso, el dibujante puede retratar, simultáneamente, lo que los personajes están pensando o sintiendo (representativos de su experiencia privada / subjetiva) y lo que están diciendo en voz alta (representativos de su público / presentación objetiva). En el lugar de la película, Woody Allen es un maestro en la creación de un efecto similar, a través de la superposición del proceso de pensamiento de su personaje con lo que el personaje está hablando para que todos lo escuchen. El placer de ver una película de Woody Allen proviene en gran parte de tener acceso simultáneo a estos dos ámbitos de funcionamiento.
Típicamente, en una caricatura o una película de Woody Allen (o similar), lo que se informa, interna o externamente, es la presencia o ausencia de este o aquel objeto fenomenal. Entonces, por ejemplo, un personaje informa sentirse enfermo o bien, a gusto o enfermo, complacido o disgustado, en relación con ciertas circunstancias. Es mucho menos común que el informe no sea más que el simple hecho de ser consciente, la sensación de ser consciente en sí mismo.
Avenidas de exploración
Una pregunta central para la investigación espiritual no dual es: ¿Quién o qué es capaz de experimentar o decir tal cosa, que ellos son conscientes? ¿Es un cuerpo consciente? ¿Es una mente consciente? ¿Es la conciencia misma (también conocida como el Tao) la que está consciente? Y si es esto último, ¿en qué medida esta conciencia que es consciente de sí misma depende de un cuerpo y / o una mente?
Cuando las palabras que conozco se dicen en voz alta, claramente existe la participación no solo de una mente (con capacidades de lenguaje) sino también de un cuerpo físico, con sus cuerdas vocales, labios y lengua y paladar todo de los cuales son necesarios para articular de manera audible estas palabras, de manera que permita que otros las escuchen, es decir, que entren en el dominio público. O, sin hablar, las manos y los dedos del cuerpo mueven un bolígrafo sobre el papel o presionan las teclas del teclado de una computadora para crear un informe escrito.
Cuando las palabras que conozco son `` habladas '' internamente cuando las decimos en silencio a nosotros mismos claramente existe la participación de una mente, con capacidades cognitivas suficientes para formular la oración.
Sin embargo, la `` experiencia '' en sí misma, de simplemente ser consciente, existe antes de la formación del informe hablado externa o internamente y continúa existiendo, después de que las palabras han sido pronunciadas. Esta `` experiencia '' de ser consciente es el referente no fenoménico de la palabra `` conciencia '' y de la oración `` Soy consciente ''. Tal experiencia es profundamente subjetiva. Lleva la sensación de ser más íntimamente `` mía ''. Es lo que soy más esencialmente.
¿Es la intimidad personal?
Y, sin embargo, la naturaleza profundamente subjetiva e íntima de tal `` experiencia '' no implica necesariamente que sea personal, es decir, que sea única, limitada o de alguna manera dependiente de una mente humana individual, localizada en espacio y tiempo. Aunque habitualmente podemos suponer que este es el caso, aún no se ha establecido. (Por lo tanto, el llamado `` problema difícil '' de la conciencia).
De hecho, ahora hay evidencia científica convincente de la existencia de una comunicación no local entre humanos, es decir, una comunicación que no depende de una señal de espacio-tiempo. Tales resultados apuntan, al menos inferencialmente, en la dirección de un `` campo de conciencia '' no local, a través del cual dicha comunicación sin señal está mediada. (Ver Amit Goswami para más detalles sobre estos resultados experimentales).
Quantum Leap: Conciencia y ECM
Las experiencias cercanas a la muerte ofrecen alimento adicional para el pensamiento, en líneas similares. Entre los que he escuchado contar, Anita Moorjani sigue siendo mi favorita. ¿Por qué? Debido a que no solo fue capaz de narrar con vívido detalle los eventos que ocurrieron en y alrededor de la habitación en la que estaba acostada su cáncer y (médicamente hablando) inconsciente y comatoso; pero también, al regresar a un estado (médicamente hablando) `` conscientemente consciente '', se sometió a una forma aparentemente espontánea de una curación completa de su cuerpo físico.
¿Cómo fue posible este `` salto cuántico '' desde una enfermedad extrema hasta un bienestar casi perfecto? ¿Y cómo fue que la experiencia subjetiva de la Sra. Moorjani estaba tan completamente en desacuerdo con el informe objetivo del médico de la condición de su cuerpo? Mientras su cuerpo yacía en coma médicamente inconsciente no solo mantuvo la conciencia, sino que era lo que podríamos llamar superconsciente es decir, capaz de sintonizar en eventos (que luego se confirmaron como objetivamente verdaderos) mucho más allá de los límites espacio-temporales de la habitación en la que su cuerpo yacía (presumiblemente) muriendo.
Es casi como si la computadora de la mente corporal de Anita Moojani se apagara por completo: y luego se reiniciara de una manera que incluyera la instalación de un software completamente nuevo y la eliminación (o eliminación de fragmentos) de La programación simplificada. La implicación de tal metáfora, por supuesto, es que el `` software '' existe de manera no local, de la misma manera que las ondas de radio existen de manera no local. El cuerpo no crea el software. Simplemente actúa como un medio a través del cual funciona el software. El cuerpo físico es similar a una radio que puede sintonizar ondas de radio no locales, de manera que permite que la música se transmita.
Experimento mental
En cualquier caso, no hubiera sido excelente si como en una caricatura o película de Woody Allen pudiéramos haber tenido un `` informe en tiempo real '' de la Sra. Moorjani s experiencia subjetiva, como ella experimentó la experiencia cercana a la muerte? O, de manera similar, digamos en casos de hipotermia extrema, donde el cuerpo físico de alguien se ha apagado por completo (hasta el punto de ser declarado médicamente `` muerto '') durante varias horas incluso aunque más tarde fue revivido .
Establecer, mediante un informe directo, una continuidad de la conciencia, en los casos en que los sistemas de un cuerpo físico se hayan apagado por completo, sin duda llegaría lejos en el establecimiento (por criterios científicos) de la conciencia como no local e independiente del cuerpo físico.
La gran pregunta, por supuesto, sería cómo transmitir un informe de este tipo: cómo hacer visible / audible / sentir el contenido de una conciencia no local, incluida, lo que es más importante, la oración que conozco, y establecer la continuidad con la voz que Una vez habló a través del cuerpo ahora apagado, y volverá a hablar a través de él, una vez revivido.
Ver también: Allan Wallace sobre un enfoque empírico para explorar la conciencia
Autoevidencia
Un análogo de este tipo de experiencia ocurre para los meditadores que, en ciertos samadhis, pierden la conciencia completamente de su cuerpo físico.
Y ocurre para todos nosotros durante el sueño o el sueño profundo, cuando el cuerpo físico que, en el estado de vigilia, llamamos "mío", no está en línea, por así decirlo: no entre los objetos que aparecen dentro del campo de conciencia. En cambio, nos identificamos con un cuerpo de sueño, o sin ningún cuerpo. Entonces, desde el punto de vista de la experiencia subjetiva, todos hemos tenido la experiencia de ser conscientes, separados de la apariencia de nuestro cuerpo en estado de vigilia.
Pero solo por diversión, en este ensayo tomamos la posición no del Anfitrión (es decir, de la experiencia subjetiva directa), sino del invitado (en una identificación lúdica con limitación), y nos preguntamos cómo podría probarse esto de manera aceptable dentro de un país occidental paradigma científico
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Lectura sugerida
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