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Budismo en Sri Lanka: una breve historia

Cuando el budismo se extendió más allá de la India, las primeras naciones en las que echó raíces fueron Gandhara y Ceilán, ahora llamadas Sri Lanka. Dado que el budismo finalmente se extinguió en India y Gandhara, se puede argumentar que la tradición budista viva más antigua se encuentra hoy en Sri Lanka.

Hoy, alrededor del 70 por ciento de los ciudadanos de Sri Lanka son budistas Theravada. Este artículo analizará cómo el budismo llegó a Sri Lanka, una vez llamado Ceilán; cómo fue desafiado por los misioneros europeos; y cómo fue revivido.

Cómo el budismo llegó a Ceilán

La historia del budismo en Sri Lanka comienza con el emperador Ashoka de la India (304-232 a. C.). Ashoka el Grande era un mecenas del budismo, y cuando el rey Tissa de Ceilán envió un emisario a la India, Ashoka aprovechó la oportunidad para decirle al rey sobre el budismo.

Sin esperar una reacción del rey Tissa, el emperador envió a su hijo Mahinda y su hija Sanghamitta, un monje y una monja, a la corte de Tissa. Pronto el rey y su corte se convirtieron.

Durante varios siglos el budismo floreció en Ceilán. Los viajeros informaron muchos miles de monjes y magníficos templos. El Canon Pali se escribió por primera vez en Ceilán. En el siglo quinto, el gran erudito indio Buddhaghosa vino a Ceilán para estudiar y escribir sus famosos comentarios. A partir del siglo VI, sin embargo, la inestabilidad política dentro de Ceilán, combinada con las invasiones de los tamiles del sur de la India, provocó una disminución del apoyo al budismo.

Del siglo XII al siglo XIV, el budismo recuperó gran parte de su antigua energía e influencia. Luego se enfrentó a su mayor desafío: los europeos.

Mercenarios, Comerciantes y Misioneros

Lourenco de Almeida (fallecido en 1508), un capitán de barco portugués, desembarcó en Ceilán en 1505 y estableció un puerto en Colombo. En ese momento, Ceilán se dividió en varios reinos en guerra, y los portugueses aprovecharon el caos para obtener el control de las costas de la isla.

Los portugueses no tenían tolerancia para el budismo. Destruyeron monasterios, bibliotecas y arte. Cualquier monje atrapado usando una túnica de azafrán fue ejecutado. Según algunos relatos, posiblemente exagerados, cuando los portugueses finalmente fueron expulsados ​​de Ceilán en 1658, solo quedaron cinco monjes completamente ordenados.

Los portugueses fueron expulsados ​​por los holandeses, quienes tomaron el control de la isla hasta 1795. Los holandeses estaban más interesados ​​en el comercio que en el budismo y dejaron en paz los monasterios restantes. Sin embargo, los cingaleses descubrieron que bajo el dominio holandés había ventajas en hacerse cristiano; Los cristianos tenían un estado civil más alto, por ejemplo. A los convertidos se les llamaba a veces "cristianos del gobierno".

Durante la agitación de las Guerras Napoleónicas, Gran Bretaña pudo tomar Ceilán en 1796. Pronto los misioneros cristianos estaban llegando a Ceilán. El gobierno británico alentó las misiones cristianas, creyendo que el cristianismo tendría un efecto "civilizador" en los "nativos". Los misioneros abrieron escuelas en toda la isla para convertir a la gente de Ceilán de su "idolatría".

En el siglo XIX, las instituciones budistas en Ceilán estaban moribundas, y la gente ignoraba en gran medida la tradición espiritual de sus antepasados. Entonces tres hombres notables volvieron la cabeza a este estado de cosas.

El avivamiento

En 1866, un joven monje carismático llamado Mohottivatte Gunananda (1823-1890) desafió a los misioneros cristianos a un gran debate. Gunananda estaba bien preparado. Había estudiado no solo las escrituras cristianas sino también los escritos racionalistas de Occidente que criticaban el cristianismo. Ya había estado viajando por la nación isleña pidiendo un retorno al budismo y atrayendo a miles de oyentes absortos.

En una serie de debates celebrados en 1866, 1871 y 1873, Gunananda solo debatió sobre los misioneros más destacados en Ceilán sobre los méritos relativos de sus religiones. Para los budistas de Ceilán, Gunananda fue el ganador indiscutible cada vez.

En 1880, Gunananda se unió a un socio poco probable: Henry Steel Olcott (1832-1907), un abogado de aduanas de Nueva York que había renunciado a su práctica para buscar la sabiduría del Este. Olcott también viajó por Ceilán, a veces en compañía de Gunananda, distribuyendo tratados pro-budistas y anticristianos. Olcott se agitó por los derechos civiles budistas, escribió un Catecismo budista que todavía se usa en la actualidad y fundó varias escuelas.

En 1883, a Olcott se unió un joven cingalés que había tomado el nombre. Anagarika Dharmapala. Nacido David Hewivitarne, Dharmapala (1864-1933) recibió una educación completamente cristiana en las escuelas misioneras de Ceylon. Cuando eligió el budismo sobre el cristianismo, tomó el nombre de Dharmapala, que significa "protector del dharma", y el título de Anagarika, "sin hogar". No tomó votos monásticos completos, pero vivió los ocho votos de Uposatha diariamente por el resto de su vida.

Dharmapala se unió a la Sociedad Teosófica fundada por Olcott y su compañera, Helena Petrovna Blavatsky, y se convirtió en traductora de Olcott y Blavatsky. Sin embargo, los teósofos creían que todas las religiones tienen una base común, un principio que Dharmapala rechazó, y él y los teósofos eventualmente se separarían.

Dharmapala trabajó incansablemente para promover el estudio y la práctica del budismo, en Ceilán y más allá. Era particularmente sensible a la forma en que se presentaba el budismo en Occidente. En 1893 viajó a Chicago al Parlamento Mundial de Religiones y presentó un documento sobre el budismo que enfatizaba la armonía del budismo con la ciencia y el pensamiento racional. Dharmapala influyó en gran parte de la impresión occidental del budismo.

Después del avivamiento

En el siglo XX, la gente de Ceilán ganó más autonomía y finalmente se independizó de Gran Bretaña, convirtiéndose en el Soberano Libre y la República Independiente de Sri Lanka en 1956. Sri Lanka ha tenido más que su cuota de trastornos desde entonces. Pero el budismo en Sri Lanka es tan fuerte como siempre lo ha sido.

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