El símbolo `` taoísta '' más conocido es el Yin-Yang: un círculo dividido en dos secciones giratorias, una negra y otra blanca, con un círculo más pequeño del color opuesto ubicado dentro de cada mitad. El símbolo Yin-Yang también se puede encontrar incrustado dentro de una imagen taoísta más compleja llamada Taiji Tu, que es una representación visual de toda la cosmología taoísta. También dentro del Taiji Tu encontramos un símbolo de las interacciones entre los Cinco Elementos que producen las Diez Mil Cosas, es decir, todas las "cosas" de nuestro mundo. Los Ba Gua son trigramas que representan varias combinaciones de Yin y Yang.
El diagrama bellamente intrincado llamado Neijing Tu mapea las transformaciones que ocurren dentro de los cuerpos de los practicantes de la Alquimia Interior. He Tu y Luo Shu son importantes para comprender los `` Ocho meridianos extraordinarios '', los meridianos más importantes en la práctica de Qigong. Lo Pan Compass es una de las principales herramientas de los practicantes de Feng Shui.
01 de 08Símbolo Yin-Yang
La danza de los opuestos del taoísmo El símbolo Yin-Yang: la danza de los opuestos. Wikimedia Commons El símbolo Yin-Yang es uno con el que probablemente ya estés familiarizado. Representa la forma de entender los opuestos del taoísmo, por ejemplo, masculino / femenino, claro / oscuro.
Para aprender más sobre varios aspectos de la filosofía Yin-Yang y la filosofía taoísta que representa, recomendamos los siguientes ensayos:
- Introducción al símbolo Yin-Yang. Una mirada a lo que hace que el enfoque del taoísmo para trabajar con opuestos sea una "danza de opuestos" fluida y siempre cambiante.
- Género y el Tao. Una mirada más cercana a la polaridad masculina / femenina, y el papel de la mujer en la práctica taoísta.
- Técnicas de procesamiento de polaridad. Prácticas específicas que utilizan el diario y la meditación para ayudarnos a relacionarnos con los opuestos en la forma sugerida por el símbolo Yin-Yang.
- Cosmología taoísta. ¿Cómo se relacionan Yin y Yang con qi (chi), el Tao y los Cinco Elementos? Esta es la historia del taoísmo de la creación y el mantenimiento y la transformación continua del universo.
Taijitu Shuo
Una representación visual de la cosmología taoísta El Taijitu Shuo. Joseph Adler El Taijitu Shuo Diagrama de la Polaridad Suprema representa toda la Cosmología Taoísta, y es similar en muchos aspectos al Diagrama Wu Ji.
El círculo único en la parte superior del Taijitu Shuo representa la atemporalidad indiferenciada de wuji. Lo que vemos a continuación es en realidad una versión temprana del Símbolo Yin-Yang y representa el primer movimiento hacia la dualidad: el juego de Yin Qi y Yang Qi. De la combinación de Yin Qi y Yang Qi provienen los Cinco Elementos: Tierra, Metal, Agua, Madera y Fuego. De los Cinco Elementos nacen las "innumerables cosas" del mundo.
Los practicantes taoístas entran en un "camino de regreso", un movimiento desde la miríada de cosas del mundo de regreso a wuji. Los inmortales, o los que han entrado en el Tao, son los que han completado este "camino de regreso".
Según Lu Jun Feng en "Sheng Zhen Wuji Yuan Gong: Un retorno a la unidad":
A través de la práctica, llegué a comprender que el amor es la fuente de todo amor que es incondicional y desinteresado: el amor que es totalmente libre. Qi surgió, fluyendo del amor incondicional. Desde la intemporalidad, desde wuji, qi creó el universo. A partir de una realidad no definible, surgió el yin y el yang, el mundo de la dualidad. Wuji se convirtió en taiji. Yin qi y yang qi se mezclaron y dieron a luz al universo. Es el qi que creó el universo y es el amor incondicional que dio a luz al qi.03 de 08
Gráfico de cinco elementos
Tierra, metal, agua, madera y fuego Cinco ciclos de generación de elementos, control y desequilibrio. Wikimedia Commons Yin Qi y Yang Qi dan a luz a los Cinco Elementos, cuyas diversas combinaciones producen las Diez Mil Cosas.
El funcionamiento de los Cinco Elementos se puede ver dentro del cuerpo humano, dentro de un ecosistema o dentro de cualquier otro sistema vivo. Cuando los elementos de un sistema están en equilibrio, los ciclos de generación y control funcionan tanto para nutrirse como para contenerse entre sí. Cuando los elementos están fuera de balance, se "sobreactúan" y / o se "insultan" unos a otros.
04 de 08Ba Gua
Los "Ocho Símbolos" u "Ocho Trigramas" Aquí, vemos los ocho trigramas del Ba Gua dispuestos alrededor de un Símbolo Yin-Yang. Elizabeth Reninger Unidad indiferenciada: el Tao se diferencia en Yang supremo, Yang inferior, Yin supremo, Yin menor.
El Yang Supremo, el Yang Menor, el Yin Supremo, el Yin Menor se combinan de varias maneras para formar el Ba Gua, los "Ocho Símbolos" u "Ocho Trigramas". En los círculos de este diagrama están los nombres chinos de cada uno de los Trigramas. Cada Trigrama consta de tres líneas (de ahí el nombre: tri-gramo), ya sea discontinuas (las líneas Yin) o continuas (las líneas Yang). Los Trigramas en combinaciones de dos forman los 64 hexagramas del I Ching (Yi Jing), una escritura principal y una técnica de adivinación del taoísmo.
La ordenación de los Ocho Trigramas viene en dos arreglos básicos: el Bagua temprano o anterior al cielo; y el Bagua posterior o posterior al cielo. El Bagua anterior al cielo representa influencias celestiales. El Bagua post-cielo representa influencias terrenales. Según el taoísmo, nuestro trabajo como humanos es alinearnos de manera inteligente (a través de los principios revelados por el I Ching y prácticas como el Feng Shui y el Qigong) para que podamos obtener el mayor beneficio de las influencias celestiales y terrenales.
05 de 08Lo Pan Compass
Bodegón de Luo Pan (Lo P'an), brújula de Feng Shui. Grupo de imágenes de Asia / Getty Images
Lo Pan Compass es una de las herramientas más complejas de Feng Shui. Alrededor de un centro que alberga una brújula hay muchos anillos, cada uno con un sistema de orientación único.
Los practicantes de Feng Shui utilizan el Lo Pan Compass para orientar y evaluar un sitio, una casa, negocio o terreno, para el cual se ha solicitado una consulta de Feng Shui. De la misma manera que hay muchas escuelas diferentes de Feng Shui, entonces hay muchas variedades diferentes de Lo Pan Compasses.
Lo que tienen en común Lo Pan Compasses es que cada uno tiene un centro que contiene una brújula magnética, alrededor del cual hay varios anillos. Cada anillo contiene un sistema de orientación particular, por ejemplo: el Anillo 1 generalmente contiene el Ba Gua anterior al cielo; y Ring 2 el post-cielo Ba Gua. El Anillo 3 generalmente contiene las "24 Montañas" (también conocidas como las 24 Estrellas en el Cielo o Direcciones o Shen), que son una combinación de trigramas, tallos celestiales (del sistema Luo Shu) y ramas terrenales. Es probable que el anillo más externo (Anillo 20 en muchos sistemas) contenga las lecturas de porte de I Ching de los 64 hexagramas.
06 de 08Diagramas de He Tu y Luo Shu
He Tu & Luo Shu Diagrams. Sun Yu-li La leyenda dice que Fu Xi, el Soberano Celestial al que se le atribuye el descubrimiento del Ba Gua, también encontró el diagrama He Tu en algún momento de la dinastía Xia.
Refiriéndose al Diagrama He Tu, David Twicken escribió:
Este modelo cosmológico taoísta contiene emparejamientos energéticos que pueden usarse para identificar relaciones en la práctica de la acupuntura. Desde una perspectiva de Ocho canales extraordinarios, el He Tu proporciona la teoría para pares acoplados.
En el centro hay cinco puntos. Cinco representa el centro, núcleo, yuan o primordial; Los patrones numéricos en cada dirección son múltiplos de cinco, que es el elemento Tierra. Este diagrama revela que todos los elementos, números y direcciones se originan en el centro o la tierra.
Varias combinaciones de He Tu crean los otros cuatro elementos y forman la base de los pares acoplados de Ocho canales extraordinarios.
Si bien Fu Xi fue acreditado con el descubrimiento del Diagrama He Tu, fue Yu el Grande quien recibió el Diagrama Luo Sho como recompensa del Cielo, según lo descrito por el Sr. Twicken:
Yu the Great fue recompensado por Heaven por sus muchas contribuciones positivas a la humanidad. Fuera del río apareció un caballo-dragón con marcas especiales en su espalda. Esas marcas son el Luo Shu. El Luo Shu tiene muchas aplicaciones en las artes taoístas; por ejemplo, el feng shui de las estrellas voladoras, la teoría del reloj de los meridianos, la astrología de nueve estrellas y la alquimia interna de neidan.07 de 08
Nei Jing Tu
La Ilustración del Período Qing de Circulación Interior El Nei Jing Tu. Wikimedia Commons El Nei Jing Tu representa las transformaciones que ocurren dentro de los cuerpos de los practicantes de alquimia interna.
El borde derecho del Nei Jing Tu representa la columna vertebral y el cráneo. Las escenas representadas en diferentes niveles a lo largo de la columna son cambios alquímicos que ocurren dentro de los campos de los dantianos o chakras.
El espacio frente al coxis y el sacro se conoce, en el yoga taoísta, como la Urna de oro. En las tradiciones hindúes de yoga, se le conoce como el hogar de Kundalini Shakti, una energía que, cuando está inactiva, yace enrollada como una serpiente en la base de la columna vertebral. Cuando se despierta, inicia las transformaciones energéticas representadas en el Nei Jing Tu.
08 de 08Tiras de bambú de Guodian
Las tiras de bambú de Guodian. www.daoistcenter.org Uno de los eventos más emocionantes de este siglo, para académicos y practicantes taoístas por igual, ha sido el descubrimiento de las tiras de bambú de Guodian.
El número de tiras de bambú de Guodian es de aproximadamente 800, juntas con aproximadamente 10, 000 caracteres chinos. Algunas de las tiras comprenden la versión más antigua existente del Daode Jing de Laozi. Las tiras restantes contienen los escritos de los discípulos confucianos.
Al escribir para la Gaceta de Harvard, Andrea Shen captó un poco de la emoción que rodea el descubrimiento de las tiras de bambú de Guodian:
Cerca de un río en Guodian, China, cerca de una granja hecha de tierra y paja de paja, los arqueólogos chinos descubrieron en 1993 una tumba que data del siglo IV a. C.
La tumba era un poco más grande que el ataúd y el sarcófago de piedra que había dentro. Dispersos en el suelo había tiras de bambú, anchas como un lápiz, y hasta dos veces más largas. En un examen más detenido, los estudiosos se dieron cuenta de que habían encontrado algo notable.
"Esto es como el descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto" ...
Estos textos alteran radicalmente la comprensión de los académicos no solo de los principios y la relación entre el taoísmo y el confucianismo, dos corrientes principales del pensamiento chino; afectan nuestra comprensión de la filología china y reabren el debate sobre las identidades históricas de Confucio y Laozi.
