Se dice que el Sutra del corazón (en sánscrito, Prajnaparamita Hrdaya), posiblemente el texto más conocido del budismo Mahayana, es la pura destilación de la sabiduría ( prajna ). El Sutra del corazón también se encuentra entre los sutras más cortos. Una traducción al inglés se puede imprimir fácilmente en un lado de una hoja de papel.
Las enseñanzas del Sutra del corazón son profundas y sutiles, y no pretendemos comprenderlas por completo. Este artículo es una mera introducción al sutra para los completamente desconcertados.
Orígenes del Sutra del Corazón
El Sutra del Corazón es parte del Sutra Prajnaparamita (perfección de la sabiduría), mucho más grande, que es una colección de unos 40 sutras compuestos entre 100 a. C. y 500 d. C. Se desconoce el origen preciso del Sutra del corazón. Según el traductor Red Pine, el primer registro del sutra es una traducción al chino del sánscrito del monje Chih-ch'ien realizada entre 200 y 250 CE.
En el siglo VIII, surgió otra traducción que agregó una introducción y conclusión. Esta versión más larga fue adoptada por el budismo tibetano. En el Zen y otras escuelas Mahayana que se originaron en China, la versión más corta es más común.
La perfección de la sabiduría
Como con la mayoría de las escrituras budistas, simplemente "creer en" lo que dice el Sutra del Corazón no es su punto. También es importante apreciar que el sutra no puede ser captado solo por el intelecto. Aunque el análisis es útil, las personas también mantienen las palabras en sus corazones para que la comprensión se desarrolle a través de la práctica.
En este sutra, el Bodhisattva Avalokiteshvara está hablando con Shariputra, quien fue un discípulo importante del Buda histórico. Las primeras líneas del sutra discuten los cinco skandhas: forma, sensación, concepción, discriminación y conciencia. El bodhisattva ha visto que los skandhas están vacíos y, por lo tanto, se ha liberado del sufrimiento. El bodhisattva habla:
Shariputra, la forma no es otra que el vacío; el vacío no es otro que la forma. La forma es exactamente el vacío; el vacío se forma exactamente. La sensación, la concepción, la discriminación y la conciencia también son así.
¿Qué es el vacío?
El vacío (en sánscrito, shunyata ) es una doctrina fundamental del budismo mahayana. También es posiblemente la doctrina más incomprendida en todo el budismo. Con demasiada frecuencia, las personas suponen que significa que no existe nada. Pero este no es el caso.
Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama dijo: "La existencia de cosas y eventos no está en disputa; es la forma en que existen lo que debe aclararse". Dicho de otra manera, las cosas y los eventos no tienen existencia intrínseca ni identidad individual, excepto en nuestros pensamientos.
El Dalai Lama también enseña que "la existencia solo puede entenderse en términos de origen dependiente". El origen dependiente es una enseñanza de que ningún ser o cosa existe independientemente de otros seres o cosas.
En las Cuatro Nobles Verdades, el Buda enseñó que nuestras angustias finalmente surgen de pensar que somos seres independientes con un "yo" intrínseco. Percibir a fondo que este ser intrínseco es una ilusión nos libera del sufrimiento.
Todos los fenómenos están vacíos
El Sutra del corazón continúa, con Avalokiteshvara explicando que todos los fenómenos son expresiones de vacío o vacíos de características inherentes. Como los fenómenos están vacíos de características inherentes, no nacen ni se destruyen; ni puro ni contaminado; Ni yendo ni viniendo.
Avalokiteshvara comienza entonces una recitación de negaciones: "sin ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, mente; sin color, sonido, olor, sabor, tacto, cosa", etc. Estos son los seis órganos sensoriales y sus objetos correspondientes. La doctrina de los skandhas.
¿Qué está diciendo el bodhisattva aquí? Red Pine escribe que debido a que todos los fenómenos existen de manera interdependiente con otros fenómenos, todas las distinciones que hacemos son arbitrarias.
"No hay un punto en el que los ojos comiencen o terminen, ya sea en el tiempo o en el espacio o conceptualmente. El hueso del ojo está conectado al hueso de la cara, y el hueso de la cara está conectado al hueso de la cabeza, y el hueso de la cabeza está conectado a el hueso del cuello, y así llega hasta el dedo del pie, el hueso del piso, el hueso de la tierra, el hueso de gusano, el hueso de la mariposa soñadora. Por lo tanto, lo que llamamos nuestros ojos son tantas burbujas en un mar de espuma ".
Las dos verdades
Otra doctrina asociada con el Sutra del Corazón es la de las Dos Verdades. La existencia puede entenderse como definitiva y convencional (o absoluta y relativa). La verdad convencional es cómo solemos ver el mundo, un lugar lleno de cosas y seres diversos y distintivos. La verdad última es que no hay cosas o seres distintivos.
El punto importante para recordar con las dos verdades es que son dos verdades, no una verdad y una mentira. Por lo tanto, hay ojos. Por lo tanto, no hay ojos. La gente a veces cae en la costumbre de pensar que la verdad convencional es "falsa", pero eso no es correcto.
Sin logro
Avalokiteshvara continúa diciendo que no hay camino, ni sabiduría, ni logro. Refiriéndose a las Tres Marcas de la Existencia, Red Pine escribe: "La liberación de todos los seres gira en torno a la liberación del bodhisattva del concepto de ser". Como no existe un ser individual, tampoco un ser deja de existir.
Porque no hay cesación, no hay impermanencia, y porque no hay impermanencia, no hay sufrimiento. Debido a que no hay sufrimiento, no hay camino hacia la liberación del sufrimiento, no hay sabiduría y no se alcanza la sabiduría. Percibir completamente esto es "la suprema iluminación perfecta", nos dice el bodhisattva.
Conclusión
Las últimas palabras en la versión más corta del sutra son "Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha!" La traducción básica, según tengo entendido, se ha "ido (o transportado) con todos a la otra orilla en este momento".
La comprensión profunda del sutra requiere trabajar cara a cara con un maestro de dharma real. Sin embargo, si desea leer más sobre el sutra, estos dos libros son particularmente útiles:
- Pino rojo, (Counterpoint Press, 2004). Una perspicaz discusión línea por línea.
- Su Santidad el 14º Dalai Lama, (Wisdom Publications, 2005). Compilado de las charlas de sabiduría del corazón dadas por Su Santidad
