Según la práctica taoísta, en el nivel más profundo de nuestro ser ... en nuestra esencia espiritual ... no somos hombre ni mujer. Aprenda cómo se aplica este concepto en todo el taoísmo, incluida su historia, las escrituras, las ceremonias y la tradición.
Género y cosmología taoísta
Según la cosmología taoísta, Yang Qi y Yin Qi son fuerzas opuestas complementarias, las energías masculinas y femeninas primordiales. Uno no puede existir sin el otro, lo que indica la igualdad entre lo masculino y lo femenino. Se entiende que son dos caras de la misma moneda. Es la dance de Yin y Yang la que da origen a los Cinco Elementos, que en sus diversas combinaciones producen las Diez Mil Cosas, es decir, todo lo que surge dentro de los campos de nuestra percepción.
Se entiende que cada cuerpo humano contiene Yang Qi y Yin Qi. Yang Qi es simbólicamente "masculino" y Yin Qi es simbólicamente "femenino". El funcionamiento equilibrado de estos dos es un aspecto importante para mantener la salud. Sin embargo, con respecto a la alquimia interna, o las prácticas por las cuales los taoístas crean un espíritu inmortal, con frecuencia hay un sesgo en la dirección de Yang Qi. A medida que avanzamos en el camino, poco a poco, reemplazamos Yin Qi con Yang Qi, volviéndonos cada vez más ligeros y sutiles. Se dice que un inmortal en el taoísmo es un ser (un hombre o una mujer) cuyo cuerpo se ha transformado en gran parte o completamente en Yang Qi, en el camino de trascender por completo la polaridad Yin / Yang, y fusionar la mente del cuerpo de uno con el cuerpo. El Tao.
Diosas femeninas en el panteón taoísta
En el taoísmo ceremonial, el extenso panteón incluye muchas Diosas femeninas importantes. Dos ejemplos notables son Hsi Wang Mu (Reina de los Inmortales) y Shengmu Yuanjun (Madre del Tao). Similar a la tradición hindú, el taoísmo ceremonial ofrece la posibilidad de ver la divinidad representada tanto en formas femeninas como masculinas.
El papel de la mujer en el taoísmo histórico
En el origen de la práctica, el taoísmo es una religión neutral en cuanto al género, enfatizando el dualismo y la importancia de la masculinidad y la feminidad según sea necesario, fuerzas complementarias que no pueden existir el uno sin el otro. Esto es evidente en el Tao Te Ching, donde Laozi destaca a la madre que la cría, refiriéndola como la fuente, el agua, y la madre del cielo y la tierra. De hecho, el Tao mismo a menudo se personifica como una mujer, o más específicamente, como la Madre.
Sin embargo, esta igualdad de género no se ha manifestado históricamente, especialmente con el advenimiento de las jerarquías patriarcales reclutadas por el confucianismo. El taoísmo como religión organizada ha visto muy pocas mujeres sacerdotes. Bajo un sistema confuciano, cada individuo encaja estratégicamente en un lugar prescrito para mantener la armonía. Una mujer estaría subordinada a un hombre durante toda su vida: primero bajo su padre, luego su esposo, luego su hijo, si su esposo muriera primero. La base de un sacerdocio taoísta es la educación, a la que la mayoría de las mujeres no tenían acceso.
Esto no quiere decir que las mujeres no fueran importantes para la práctica del taoísmo. Históricamente, las mujeres han desempeñado papeles vitales en la expansión de la religión, a menudo como médiums u oráculos para comunicarse con espíritus en lugar de como sacerdotes. Hay figuras femeninas notables, incluidas mujeres que han dejado a sus esposos y familiares para estudiar taoísmo, pero la capacidad limitada de las mujeres para leer y escribir les impidió alcanzar el sacerdocio.
Esto es evidente incluso en las deidades taoístas. De los Ocho Inmortales, solo uno es explícitamente femenino: He Xiangu, que simboliza la nutrición y la pureza. Otro inmortal, Lan Caihe, es retratado de una manera neutral en cuanto al género. La ambigüedad de Lan Caihe es probablemente intencional, ya que simbolizan un desinterés en asuntos de la tierra. Los seis restantes de los Ocho Inmortales son explícitamente masculinos, lo que ilustra la desigualdad de género en la práctica taoísta.
Aunque no es un Inmortal, una deidad importante a tener en cuenta es Hsi Wang Mu, o la Reina Madre del Oeste, que gobierna sobre los Inmortales junto a su esposo. Particularmente durante la Edad Media, ella sirvió como un símbolo de fuerza, feminidad e independencia para las mujeres chinas, contradiciendo la naturaleza ideal de una mujer sumisa. Figuras como Hsi Wang Mu reflejan la naturaleza de género neutro de los orígenes del taoísmo y la importancia de la feminidad como complemento de la masculinidad.
Aunque históricamente, a las mujeres se les ha impedido obtener un sacerdocio por falta de educación y expectativas impuestas por la sociedad, un resurgimiento del taoísmo del siglo XX ha sido fuertemente influenciado por las mujeres. Más de un tercio de los sacerdotes taoístas son mujeres, y ese número continúa aumentando.
Estatuilla china de Kuan-Yin, la diosa de la misericordia taoísta, con algunos de los ocho inmortales taoístas, con decoración de galletas y esmalte. De la colección del Museo Británico, del siglo XVII. CM Dixon / Print Collector / Getty Images ¿Es el Tao Te Ching un texto feminista?
El Tao Te Ching de Laozi (también deletreando Daode Jing), la escritura primaria del taoísmo, promueve el cultivo de cualidades tales como receptividad, gentileza y sutileza. En contextos culturales occidentales, estas cualidades se asocian frecuentemente con la feminidad. Aunque la mayoría de las traducciones al inglés representan los caracteres chinos para person o sage como man, esto tiene mucho que ver con las propias traducciones y poco o nada que ver con El texto en sí. El texto original en chino siempre es neutral en cuanto al género. Uno de los lugares donde el texto asume un significado distintivo de género en las traducciones al inglés es el versículo seis:
El espíritu del valle nunca muere.
Lo llaman hembra maravillosa.
A través del portal de su misterio
La creación siempre brota.
Permanece como gossamer y parece no ser
Sin embargo, cuando se lo convoca, siempre fluye libremente.
- Daode Jing de Laozi, verso 6 (traducido por Douglas Allchin)
Para una traducción radicalmente diferente de este versículo, exploremos el que ofrece Hu Xuezhi:
La función mágica del vacío infinito es infinita sin límites,
por eso se llama The Mysterious Pass.
El Mysterious Pass sirve como puerta de entrada.
conectando a los seres humanos con el cielo y la tierra.
Infinitamente parece existir allí, pero funciona de forma natural.
En su comentario, Hu Xuezhi revela que este verso alude al "lugar donde Yin y Yang comienzan a separarse el uno del otro". Como tal, es profundamente relevante para nuestras exploraciones de género en el Tao. Aquí está la exégesis completa línea por línea:
"Línea uno. El Mysterious Pass es de una naturaleza extremadamente minuciosa, insondable, apartada y tranquila. Funciona como el lugar donde Yin y Yang comienzan a separarse el uno del otro. También es el lugar donde residen la naturaleza congénita y la fuerza vital. Está compuesto por dos pases: uno es Xuan, el otro Pin. El misterioso Pase permanece en el cuerpo humano, pero la gente no puede nombrar el lugar seguro de su residencia. Tal vacío y quietud infinitos, aunque inexistentes, son capaces de gestar un función mágica ilimitada, y estar libre de nacimiento y muerte desde el principio, si alguna vez.
Línea dos. Los seres humanos siempre se comunican con la naturaleza, y el Mysterious Pass sirve como puerta de entrada.
Línea tres. Debido a que las personas tienen la capacidad de sentir, a menudo tenemos la conciencia de la existencia del Pase Misterioso. Sin embargo, funciona siguiendo el propio curso del Tao, ganando posesión de algo sin ideas previas y haciendo las cosas sin hacer ningún esfuerzo. Funciona sin fin y sin ningún tipo de interrupción. ¡Tal es el gran poder de la naturaleza! "
Fuentes
- Despeux, Catherine y Livia Kohn. Mujeres en el taoísmo . Three Pines Press, 2011.
- Laozi Tao Te Ching. Traducido por Douglas Allchin, Douglas Allchin, 2002.
- Wong, Eva. Nutrir la esencia de la vida: las enseñanzas externas , internas y secretas del taoísmo . Publicaciones de Shambhala, 2004.
- Xuezhi, Hu. Revelando el Tao Te Ching: Comentarios en profundidad sobre un clásico antiguo . Editado por Jesse Lee. Parker Ageless Classics Press, 2005.
- Yudelove, Eric Steven. Yoga taoísta y energía sexual: alquimia interna y Chi Kung para transformar tu cuerpo, mente y espíritu . Llewellyn, 2000.
