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Desarrollo de la primacía papal

Hoy el Papa es considerado generalmente como el jefe supremo de la Iglesia Católica y, entre los católicos, como el jefe de la Iglesia Cristiana universal. Aunque principalmente es el obispo de Roma, él es mucho más que solo el primero entre iguales, también es el símbolo vivo de la unidad del cristianismo. ¿De dónde viene esta doctrina y qué tan justificada está?

Historia de la primacía papal

La idea de que el obispo de Roma es la única persona que puede llamarse `` papa '' y que preside toda la Iglesia cristiana no existió durante los primeros años o incluso siglos de cristianismo. Fue una doctrina que se desarrolló gradualmente, con la adición de una capa tras otra hasta que, finalmente, a todos les pareció una consecuencia natural de las creencias cristianas.

Los primeros movimientos en la dirección de la primacía papal se produjeron durante el pontificado de León I, también llamado Leo el Grande. Según Leo, el apóstol Pedro continuó hablando a la comunidad cristiana a través de sus sucesores como obispo de Roma. El papa Siricio declaró que ningún obispo podía asumir el cargo sin su conocimiento (tenga en cuenta que no exigió voz sobre quién se convirtió en obispo). No hasta que el papa Símaco presuma que un obispo de Roma otorgue un palio (una prenda de lana que usa un obispo) a alguien fuera de Italia.

Consejo de Lyon

En el segundo Concilio ecuménico de Lyon en 1274, los obispos declararon que la iglesia romana poseía la suprema y plena supremacía y autoridad sobre la Iglesia católica universal, lo que, por supuesto, le dio bastante al obispo de la Iglesia romana. de poder. No fue hasta que Gregorio VII obtuvo el título de `` papa '' oficialmente restringido al obispo de Roma. Gregorio VII también fue responsable de expandir en gran medida el poder del papado en asuntos mundanos, algo que también amplió las posibilidades de corrupción.

Esta doctrina de la primacía papal se desarrolló aún más en el Primer Concilio Vaticano, que declaró en 1870 que `` a disposición de Dios, la iglesia romana tiene la preeminencia del poder ordinario sobre todas las demás iglesias ''. Este también era el mismo concilio que aprobó el dogma de la infalibilidad papal, decidiendo que la `` imposibilidad '' de la comunidad cristiana se extendía al papa mismo, al menos cuando hablaba de asuntos de fe.

Concilio Vaticano II

Los obispos católicos retrocedieron un poco de la doctrina de la primacía papal durante el Concilio Vaticano II. Aquí optaron por una visión de la administración de la iglesia que se parecía un poco más a la iglesia durante el primer milenio: una operación colegial, comunitaria y conjunta entre un grupo de iguales en lugar de una monarquía absoluta bajo un solo gobernante.

No llegaron a decir que el papa no ejercía la autoridad suprema sobre la iglesia, pero insistieron en que todos los obispos compartieran esta autoridad. Se supone que la idea es que la comunidad cristiana es aquella que consiste en la comunión de las iglesias locales que no renuncian por completo a su autoridad debido a la membresía en una organización más grande. El Papa se concibe como un símbolo de unidad y una persona que se supone que debe trabajar para garantizar la continuación de esa unidad.

Autoridad del papa

Existe, naturalmente, el debate entre los católicos sobre el alcance de la autoridad de los papas. Algunos argumentan que el papa realmente es como un monarca absoluto que ejerce una autoridad absoluta y a quien se debe la obediencia absoluta. Otros argumentan que la disidencia de los pronunciamientos papales no solo no está prohibida, sino que es necesaria para una comunidad cristiana sana.

Los creyentes que adoptan la posición anterior tienen muchas más probabilidades de adoptar también creencias autoritarias en el ámbito de la política; en la medida en que los líderes católicos alienten tal posición, también están alentando indirectamente estructuras políticas más autoritarias y menos democráticas. La defensa de esto se facilita con la suposición de que las estructuras autoritarias de la jerarquía son "naturales", pero el hecho de que este tipo de estructura realmente evolucionó en la iglesia católica, y no existió desde el principio, socava completamente tales argumentos. Todo lo que nos queda es el deseo de algunos humanos de controlar a otros humanos, ya sea a través de creencias políticas o religiosas.

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