El Buda enseñó que para realizar la iluminación, una persona debe desarrollar dos cualidades: sabiduría y compasión. La sabiduría y la compasión a veces se comparan con dos alas que trabajan juntas para permitir volar o dos ojos que trabajan juntos para ver profundamente.
En Occidente, se nos enseña a pensar en la "sabiduría" como algo que es principalmente intelectual y la "compasión" como algo que es principalmente emocional, y que estas dos cosas están separadas e incluso son incompatibles. Nos hacen creer que la emoción difusa y cursi se interpone en el camino de la sabiduría clara y lógica. Pero esta no es la comprensión budista.
La palabra sánscrita generalmente traducida como "sabiduría" es prajna (en pali, panna ), que también puede traducirse como "conciencia", "discernimiento" o "perspicacia". Cada una de las muchas escuelas de budismo entiende el prajna de manera algo diferente, pero en general, podemos decir que prajna es la comprensión o el discernimiento de la enseñanza del Buda, especialmente la enseñanza de anatta, el principio de no ser.
La palabra generalmente traducida como "compasión" es karuna, que se entiende que significa simpatía activa o disposición para soportar el dolor de los demás. En la práctica, prajna da lugar a karuna, y karuna da lugar a prajna. En verdad, no puedes tener uno sin el otro. Son un medio para realizar la iluminación, y en sí mismos, también son iluminación, se manifiesta a sí misma.
La compasión como entrenamiento
En el budismo, el ideal de la práctica es actuar desinteresadamente para aliviar el sufrimiento donde sea que aparezca. Puede argumentar que es imposible eliminar el sufrimiento, pero la práctica nos exige que hagamos el esfuerzo.
¿Qué tiene que ver ser amable con los demás con la iluminación? Por un lado, nos ayuda a darnos cuenta de que "yo individual" y "yo individual" son ideas equivocadas. Y mientras estemos atrapados en la idea de "¿qué hay para mí?" Todavía no somos sabios .
En Being Upright: Zen Meditation and the Bodhisattva Precepts, el maestro de Soto Zen Reb Anderson escribió: "Alcanzando los límites de la práctica como una actividad personal separada, estamos listos para recibir ayuda de los reinos compasivos más allá de nuestra conciencia discriminante". Reb Anderson continúa:
"Nos damos cuenta de la conexión íntima entre la verdad convencional y la verdad última a través de la práctica de la compasión. Es a través de la compasión que nos fundamos en la verdad convencional y nos preparamos para recibir la verdad última. La compasión trae gran calidez y amabilidad a ambos perspectivas. Nos ayuda a ser flexibles en nuestra interpretación de la verdad, y nos enseña a dar y recibir ayuda para practicar los preceptos. "
En el Sutra de la esencia del corazón, Su Santidad el Dalai Lama escribió:
"Según el budismo, la compasión es una aspiración, un estado mental, querer que otros estén libres de sufrimiento. No es pasivo, no es solo empatía, sino un altruismo empático que se esfuerza activamente por liberar a otros del sufrimiento". La compasión genuina debe tener tanto sabiduría como amabilidad, es decir, uno debe comprender la naturaleza del sufrimiento del que deseamos liberar a los demás (esto es sabiduría), y uno debe experimentar una profunda intimidad y empatía con otros seres sintientes (esto es bondad amorosa)."
No, gracias
¿Alguna vez has visto a alguien hacer algo cortés y luego enojarse por no haber sido agradecido adecuadamente? La verdadera compasión no tiene expectativas de recompensa o incluso un simple "gracias" adjunto. Esperar una recompensa es mantener la idea de un yo separado y un otro separado, lo cual es contrario a la meta budista.
El ideal de dana paramita la perfección de dar es "sin donante, sin receptor". Por esta razón, por tradición, los monjes mendigantes reciben limosnas en silencio y no expresan gracias. Por supuesto, en el mundo convencional, hay donantes y receptores, pero es importante recordar que el acto de dar no es posible sin recibir. Por lo tanto, los donantes y los receptores se crean entre sí, y uno no es superior al otro.
Dicho esto, sentir y expresar gratitud puede ser una herramienta para reducir nuestro egoísmo, por lo que, a menos que sea un monje mendigo, es apropiado decir "gracias" a los actos de cortesía o ayuda.
Desarrollando compasión
Para dibujar un viejo chiste, debes ser más compasivo de la misma manera que llegas al Carnegie Hall: practicar, practicar, practicar.
Ya se ha notado que la compasión surge de la sabiduría, así como la sabiduría surge de la compasión. Si no se siente especialmente sabio ni compasivo, puede sentir que todo el proyecto no tiene remedio. Pero la monja y maestra Pema Chodron dice: "comienza donde estás". Cualquier desorden que sea tu vida en este momento es el suelo del cual puede crecer la iluminación.
En verdad, aunque puede dar un paso a la vez, el budismo no es un proceso de "un paso a la vez". Cada una de las ocho partes del Camino Óctuple es compatible con todas las otras partes y debe seguirse simultáneamente. Cada paso integra todos los pasos.
Dicho esto, la mayoría de las personas comienza por comprender mejor su propio sufrimiento, lo que nos lleva de vuelta a la sabiduría prajna. Por lo general, la meditación u otras prácticas de atención plena son los medios por los cuales las personas comienzan a desarrollar esta comprensión. A medida que nuestros autoengaños se disuelven, nos volvemos más sensibles al sufrimiento de los demás. A medida que somos más sensibles al sufrimiento de los demás, nuestros autoengaños se disuelven aún más.
Compasión por ti mismo
Después de toda esta charla de desinterés, puede parecer extraño terminar con una discusión de compasión por uno mismo. Pero es importante no huir de nuestro propio sufrimiento.
Pema Chodron dijo: "Para tener compasión por los demás, tenemos que tener compasión por nosotros mismos". Ella escribe que en el budismo tibetano hay una práctica llamada tonglen, que es un tipo de práctica de meditación para ayudarnos a conectarnos con nuestro propio sufrimiento y el sufrimiento de los demás.
"Tonglen invierte la lógica habitual de evitar el sufrimiento y buscar placer y, en el proceso, nos liberamos de una prisión muy antigua del egoísmo. Comenzamos a sentir amor tanto por nosotros mismos como por los demás y también por cuidarnos a nosotros mismos y a los demás. . Despierta nuestra compasión y también nos presenta una visión mucho más amplia de la realidad. Nos introduce en la amplitud ilimitada que los budistas llaman shunyata. Al practicar, comenzamos a conectarnos con la dimensión abierta de nuestro ser ".
El método sugerido para la meditación alargada varía de un maestro a otro, pero generalmente es una meditación basada en la respiración en la que el meditador visualiza asimilar el dolor y el sufrimiento de todos los demás seres en cada inhalación y regalar nuestro amor, compasión, y alegría a todos los seres que sufren con cada exhalación. Cuando se practica con total sinceridad, rápidamente se convierte en una experiencia profunda, ya que la sensación no es una visualización simbólica en absoluto, sino una transformación literal del dolor y el sufrimiento. Un practicante se da cuenta de aprovechar un pozo infinito de amor y compasión que está disponible no solo para los demás sino también para nosotros mismos. Por lo tanto, es una muy buena meditación para practicar durante los momentos en que usted mismo es más vulnerable. Sanar a otros también se cura a sí mismo, y los límites entre uno mismo y el otro se ven por lo que son inexistentes.
