Los budistas mahayana a menudo usan la palabra upaya, que se traduce como "medios hábiles" o "medios convenientes". Muy simple, upaya es cualquier actividad que ayuda a otros a darse cuenta de la iluminación. A veces, upaya se deletrea upaya-kausalya, que es "habilidad en los medios".
Upaya puede ser poco convencional; algo que normalmente no está asociado con la doctrina o práctica budista. Los puntos más importantes son que la acción se aplica con sabiduría y compasión y que es apropiada en su tiempo y lugar. El mismo acto que "funciona" en una situación puede estar mal en otra. Sin embargo, cuando se usa conscientemente por un bodhisattva experto, upaya puede ayudar a los atascados a despegarse y a los perplejos a obtener información.
El concepto de upaya se basa en la comprensión de que las enseñanzas del Buda son medios provisionales para realizar la iluminación. Esta es una interpretación de la parábola de la balsa, que se encuentra en el Pali Sutta-pitaka (Majjhima Nikaya 22). El Buda comparó sus enseñanzas con una balsa que ya no se necesita cuando uno llega a la otra orilla.
En el budismo Theravada, upaya se refiere a la habilidad del Buda para dar forma a sus enseñanzas para que sean apropiadas para su audiencia: doctrinas simples y parábolas para principiantes; enseñanza más avanzada para estudiantes mayores. Los budistas Mahayana ven las enseñanzas históricas del Buda como provisionales, preparando el terreno para las enseñanzas Mahayana posteriores (ver "Tres vueltas de la rueda del Dharma").
Según algunas fuentes, casi todo está permitido como upaya, incluso romper los preceptos. La historia zen está llena de relatos de monjes que se dan cuenta de la iluminación después de ser golpeados o gritados por un maestro. En una famosa historia, un monje se dio cuenta de la iluminación cuando su maestro cerró una puerta en su pierna y la rompió. Obviamente, este enfoque sin restricciones podría ser objeto de abuso.
Upaya en el Sutra del loto
Los medios hábiles son uno de los temas principales del Sutra del loto. En el segundo capítulo, el Buda explica la importancia de upaya, e ilustra esto en el tercer capítulo con la parábola de la casa en llamas. En esta parábola, un hombre llega a casa para encontrar su casa en llamas mientras sus hijos juegan felices dentro. El padre les dice a los niños que salgan de la casa, pero se niegan porque se están divirtiendo demasiado con sus juguetes.
El padre finalmente les promete algo aún mejor esperando afuera. Te he traído bonitos carros tirados por ciervos, cabras y bueyes, dijo. Solo ven afuera y te daré lo que quieres. Los niños salen corriendo de la casa, justo a tiempo. El padre, encantado, cumple su promesa y adquiere los carruajes más hermosos que puede encontrar para sus hijos.
Entonces el Buda le preguntó al discípulo Sariputra si el padre era culpable de mentir porque no había carros o carritos afuera cuando le dijo a sus hijos que sí los había. Sariputra dijo que no porque estaba usando un medio conveniente para salvar a sus hijos. El Buda concluyó que incluso si el padre no le había dado nada a sus hijos, él todavía era inocente porque hizo lo que tenía que hacer para salvar a sus hijos.
En otra parábola posterior en el sutra, el Buda habló de personas que emprenden un viaje difícil. Se habían cansado y desanimado y querían regresar, pero su líder conjuró una visión de una hermosa ciudad en la distancia y les dijo que ese era su destino. El grupo decidió continuar, y cuando llegaron a su destino real no les importó que la hermosa ciudad fuera solo una visión.
Upaya en otros sutras
La habilidad en métodos de enseñanza más convencionales también puede ser upaya. En el Vimalakirti Sutra, el laico iluminado Vimalakirti es alabado por su capacidad para dirigirse a su público de manera adecuada. El Sutra Upayakausalya, un texto menos conocido, describe a upaya como un medio hábil para presentar el dharma sin depender completamente de las palabras.
