Durante 12 siglos, los estudiantes del budismo zen que se dedican al estudio koan se han enfrentado a Mu. ¿Qué es mu?
Primero, "Mu" es el nombre abreviado del primer koan en una colección llamada Gateless Gate o Gateless Barrier (chino, wumengua ; japonés, mumonkan ), compilado en China por Wumen Huikai (1183-1260).
La mayoría de los 48 koans en Gateless Gate son fragmentos de diálogo entre estudiantes zen reales y maestros zen reales, registrados durante muchos siglos. Cada uno presenta un puntero a algún aspecto del dharma. Al trabajar con koans, el alumno se sale de los límites del pensamiento conceptual y se da cuenta de la enseñanza en un nivel más profundo e íntimo.
Generaciones de maestros zen han encontrado que Mu es una herramienta particularmente útil para romper la niebla conceptual en la que vivimos la mayoría de nosotros. La realización de Mu a menudo desencadena una experiencia de iluminación. Kensho es algo así como abrir una puerta o echar un vistazo a la luna detrás de las nubes: es un gran avance, pero aún hay más por hacer.
Este artículo no explicará la "respuesta" al koan. En cambio, proporcionará algunos antecedentes sobre Mu y tal vez dará una idea de lo que Mu es y hace.
The Koan Mu
Este es el caso principal del koan, formalmente llamado "Chao-chou's Dog":
Un monje le preguntó al Maestro Chao-chou: "¿Tiene un perro la naturaleza de Buda o no?" Chao-chou dijo: "¡Mu!"
(En realidad, probablemente dijo "Wu", que es el chino para Mu, una palabra japonesa. Mu generalmente se traduce "no", aunque el difunto Robert Aitken Roshi dijo que su significado está más cerca de "no tiene". Zen se originó en China, donde se llama "Chan". Pero debido a que el Zen occidental ha sido moldeado en gran medida por maestros japoneses, en Occidente tendemos a usar nombres y términos japoneses).
Fondo
Chao-chou Ts'ung-shen (también deletreado Zhaozhou; japonés, Joshu; 778-897) fue un verdadero maestro que se dice que se dio cuenta de una gran iluminación bajo la guía de su maestro, Nan-ch'uan (748-835) . Cuando Nan-ch'uan murió, Chao-chou viajó por toda China, visitando a los destacados maestros Chan de su época.
En los últimos 40 años de su larga vida, Chao-chou se instaló en un pequeño templo en el norte de China y guió a sus propios discípulos. Se dice que tuvo un estilo de enseñanza tranquilo, y dijo mucho en pocas palabras.
En este pequeño diálogo, el alumno pregunta sobre la naturaleza búdica. En el budismo Mahayana, la naturaleza búdica es la naturaleza fundamental de todos los seres. En el budismo, "todos los seres" realmente significa "todos los seres", no solo "todos los humanos". Y un perro ciertamente es un "ser". La respuesta obvia a la pregunta del monje "si un perro tiene naturaleza búdica" es sí .
Pero Chao-chou dijo: Mu . No. ¿Qué está pasando aquí?
La pregunta fundamental en este koan es sobre la naturaleza de la existencia. La pregunta del monje provino de una percepción fragmentada y unilateral de la existencia. El maestro Chao-chou usó a Mu como un martillo para romper el pensamiento convencional del monje.
Robert Aitken Roshi escribió (en The Gateless Barrier ),
"La barrera es Mu, pero siempre tiene un marco personal. Para algunos, la barrera es '¿Quién soy realmente?' y esa pregunta se resuelve a través de Mu. Para otros es '¿Qué es la muerte?' y esa pregunta también se resuelve a través de Mu. Para mí fue '¿Qué estoy haciendo aquí?' "
John Tarrant Roshi escribió en El libro de Mu: Escritos esenciales sobre el koan más importante del zen : "La bondad de un koan consiste principalmente en quitar lo que estás seguro de ti mismo".
Trabajando con mu
El propio maestro Wumen trabajó en Mu durante seis años antes de darse cuenta. En su comentario sobre el koan, proporciona estas instrucciones:
Entonces, convierta todo su cuerpo en una duda, y con sus 360 huesos y articulaciones y sus 84, 000 folículos pilosos, concéntrese en esta palabra No [Mu]. Día y noche, sigue investigando. No lo consideres nada. No piense en términos de 'tiene' o 'no tiene'. Es como tragar una bola de hierro al rojo vivo. Intentas vomitarlo, pero no puedes. [Traducción del Boundless Way Zen]
El estudio de Koan no es un proyecto de bricolaje. Aunque el estudiante puede trabajar solo la mayor parte del tiempo, es esencial para la mayoría de nosotros comparar la comprensión de uno con la de un maestro de vez en cuando. De lo contrario, es muy común que el estudiante se aferre a una idea brillante de lo que dice el koan que realmente es más niebla conceptual.
Aitken Roshi dijo: "Cuando alguien comienza una presentación de koan diciendo: 'Bueno, creo que el maestro está diciendo ...', quiero interrumpir, " ¡Error ya! "
El difunto Philip Kapleau Roshi dijo (en Three Pillars of Zen) :
" Mu se mantiene fríamente distante tanto del intelecto como de la imaginación. Por más que lo intente, el razonamiento no puede ni siquiera detenerse en Mu. De hecho, tratar de resolverlo racionalmente, nos dicen los maestros, es como 'tratar de aplastar el puño de uno a través de una pared de hierro ".
Hay todo tipo de explicaciones de Mu fácilmente disponibles en la Web, muchas escritas por personas que no tienen idea de lo que están hablando. Algunos profesores de clases de estudio religioso en universidades occidentales enseñan que el koan es simplemente un argumento sobre la presencia de la naturaleza búdica en seres sensibles o insensibles. Si bien esa pregunta surge en el zen, asumir que de eso se trata el koan vende el viejo Chao-chou corto.
En Rinzai Zen, la resolución de Mu se considera el comienzo de la práctica Zen. Mu cambia la forma en que el alumno percibe todo. Por supuesto, el budismo tiene muchos otros medios para abrir al estudiante a la realización; Esta es solo una forma particular. Pero es una forma muy efectiva.
