¿QUÉ ES EL DHAMMAPADA?

El Dhammapada es solo una pequeña parte del canon budista de las Escrituras, pero ha sido durante mucho tiempo el más popular y más traducido en Occidente. Este pequeño volumen de 423 versos cortos del Pali Tripitaka a veces se llama el Libro Budista de Proverbios. Es un tesoro de gemas que iluminan e inspiran.

El Dhammapada es parte del Sutta-pitaka (colección de sermones) del Tripitaka y se puede encontrar en Khuddaka Nikaya ("colección de pequeños textos"). Esta sección se agregó al canon aproximadamente 250 a. C.

Los versos, organizados en 26 capítulos, están tomados de varias partes del Pali Tripitaka y algunas otras fuentes tempranas. En el siglo V, el sabio Buddhaghosa escribió un comentario importante que presentaba cada verso en su contexto original para arrojar más luz sobre su significado.

La palabra Pali dhamma (en sánscrito, dharma ) en el budismo tiene varios significados. Puede referirse a la ley cósmica de causa, efecto y renacimiento; las doctrinas enseñadas por el Buda; un objeto de pensamiento, fenómeno o manifestación de la realidad; y más. Pada significa "pie" o "camino".

El Dhammapada en inglés

En 1855, Viggo Fausboll había publicado la primera traducción del Dhammapada a un idioma occidental. Sin embargo, ese idioma era el latín. No fue hasta 1881 que Clarendon Press de Oxford (ahora Oxford University Press) publicó lo que probablemente fueron las primeras traducciones al inglés de sutras budistas.

Todas las traducciones fueron del Pali Tripitaka. Uno de estos fue los " Suttas budistas " de TW Rhys Davids, selecciones que incluyeron el Dhammacakkappavattana Sutta, el primer sermón del Buda. Otro fue el " Sutta-Nipata " de Viggo Fausboll. El tercero fue la traducción de F. Max Muller de la Dhammapada.

Hoy en día hay muchas traducciones impresas y en la Web. La calidad de esas traducciones varía ampliamente.

Las traducciones varían

Traducir un idioma asiático antiguo al inglés contemporáneo es algo peligroso. Ancient Pali tiene muchas palabras y frases que no tienen equivalente en inglés, por ejemplo. Por esa razón, la precisión de la traducción depende tanto de la comprensión del texto por parte de los traductores como de sus habilidades de traducción.

Por ejemplo, aquí está la traducción de Muller del verso inicial:

Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado: se basa en nuestros pensamientos, está hecho de nuestros pensamientos. Si un hombre habla o actúa con un pensamiento maligno, el dolor lo sigue, como la rueda sigue el pie del buey que arrastra el carruaje.

Compare esto con una traducción reciente del monje budista indio, Acharya Buddharakkhita:

La mente precede a todos los estados mentales. La mente es su jefe; todos están forjados por la mente. Si con una mente impura una persona habla o actúa sufriendo, lo sigue como la rueda que sigue el pie del buey.

Y uno del monje budista estadounidense, Thanissaro Bhikkhu:

Los fenómenos están precedidos por el corazón.
gobernado por el corazón
hecho del corazón
Si hablas o actúas
con un corazón corrompido
entonces el sufrimiento te sigue
como la rueda del carro,
la huella del buey
Eso lo tira.

Menciono esto porque he visto a personas interpretar la traducción de Muller del primer verso como algo así como "Creo, luego existo" de Descartes. O, al menos, "Soy lo que creo que soy".

Si bien puede haber algo de verdad en la última interpretación, si lee las traducciones de Buddharakkhita y Thanissaro, verá algo completamente diferente. Este versículo trata principalmente sobre la creación de karma. En el comentario de Buddhaghosa, aprendemos que el Buda ilustró este verso con la historia de un médico que ciegamente rencoró a una mujer, y por lo tanto sufrió ceguera.

También es útil tener alguna comprensión de que la "mente" en el budismo se entiende de maneras particulares. Por lo general, "mente" es una traducción de manas, que se entiende como un órgano sensorial que tiene pensamientos e ideas como sus objetos, de la misma manera que la nariz tiene un olor como objeto. Para comprender mejor este punto y el papel de la percepción, la formación mental y la conciencia en la creación del karma, vea "Los cinco Skandhas: una introducción a los agregados".

El punto es que es aconsejable no apegarse demasiado a las ideas sobre lo que significa un versículo hasta que haya comparado tres o cuatro traducciones del mismo.

Versos favoritos

Elegir versos favoritos del Dhammapada es muy subjetivo, pero aquí hay algunos que se destacan. Estos son de la traducción Acharya Buddharakkhita (" El Dhammapada: El Camino de la Sabiduría del Buda " - los números en verso están entre paréntesis).

El odio nunca es aplacado por el odio en este mundo. Solo por el no odio se aplaca el odio. Esta es una ley eterna. (5)
Aquellos que confunden lo no esencial con lo esencial y lo esencial con lo no esencial, morando en pensamientos equivocados, nunca llegan a lo esencial. (11)
Así como la lluvia irrumpe en una casa con techo de paja, la pasión penetra en una mente no desarrollada. (13)
El tonto se preocupa, pensando: "Tengo hijos, tengo riqueza". De hecho, cuando él mismo no es suyo, ¿de dónde son los hijos, de dónde es la riqueza? (62)
Un tonto que conoce su necedad es sabio al menos hasta ese punto, pero un tonto que se cree sabio es realmente un tonto. (63)
Aunque toda su vida un tonto se asocia con un hombre sabio, no comprende más la Verdad que una cuchara prueba el sabor de la sopa. (64)
Bien hecho es esa acción de hacer lo que uno se arrepiente no más tarde, y el fruto de lo cual, cosecha con deleite y felicidad. (68)
Del mismo modo que una tormenta no sacude una roca sólida, los sabios no se ven afectados por el elogio o la culpa. (81)
Más que mil palabras inútiles es una palabra útil, escuchar cuál alcanza la paz. (100)

No pienses a la ligera en el mal, diciendo: "No vendrá a mí". Gota a gota se llena la olla de agua. Del mismo modo, el tonto, reuniéndolo poco a poco, se llena de maldad. (121)
No pienses a la ligera en bien, diciendo: "No vendrá a mí". Gota a gota se llena la olla de agua. Del mismo modo, el hombre sabio, reuniéndolo poco a poco, se llena de bien. (122)