Tao da a luz a Uno,
Uno da a luz a dos,
Los dos dan a luz a tres,
Los Tres dan a luz a todas las cosas universales.
Todas las cosas universales llevan el Yin y abrazan el Yang.
El Yin y el Yang se mezclan y se mezclan para engendrar la armonía.
El Tao Te Ching y la cosmología taoísta
Esta sección del versículo 42 del Tao Te Ching de Lao Tzu (también conocido como Daode Jing) ofrece una interpretación bien conocida de la cosmología taoísta. Donde difiere de otras representaciones conocidas, por ejemplo, las ilustradas en el Taijitu Shuo o el Bagua, está en su tercer paso, cuando los Dos dan a luz a los Tres.
En la versión Taijitu Shuo de la cosmología taoísta, los Dos (Yin Qi y Yang Qi) dan a luz a los Cinco Elementos, cuyas diversas combinaciones generan las diez mil cosas. En la interpretación de Bagua, los Dos (Yin y Yang) dan a luz al Yin Supremo, Yin Menor, Yang Supremo y Yang Menor, que luego se combinan para formar los ocho trigramas, como la base de las diez mil cosas (es decir, todos los fenómenos de El mundo manifiesto).
Sin embargo, en el versículo 42 del Tao Te Ching, los Dos dan a luz a los Tres. Entonces, ¿qué es esto? ¿Tres? ? El comentario de Hu Xuezhi (en Revealing The Tao Te Ching) ofrece un portal encantador para explorar esta pregunta:
A Tao da a luz el Qi primigenio (uno), el Qi primigenio da a luz Qi Yang elemental y Qi elemental Yin (dos), Qi elemental Yang y Qi elemental se mezclan para formar Qi medio. Qi medio es el estado en el que la primaria Yin Qi y la primaria Yang Qi se comunican entre sí sin conflicto. Elemental Yang Qi, Elemental Yin Qi y Mean Qi (Tres) dan a luz a todas las cosas universales. Por lo tanto, todas las cosas soportan a Yin y abrazan a Yang. La oposición y la unificación provocan el equilibrio dinámico relativo.
Echemos un vistazo más de cerca a este comentario, línea por línea.
Tao da a luz a Qi primigenio (uno)
Esta es la forma del taoísmo de expresar el surgimiento de la realidad vibratoria (aún no diferenciada) (es decir, espacio / tiempo) de un vacío primordial atemporal. El Pase Misterioso se refiere también a esta puerta de entrada entre lo no manifiesto y lo manifiesto. En el lenguaje del cristianismo, este es el momento en que el viento / aliento de Dios se extendió sobre la faz de las aguas. En el lenguaje del budismo, esta es la aparición del Rupakaya (cuerpos formados) del Dharmakaya (cuerpo de verdad). Cómo sucede exactamente esto es el misterio de todos los misterios: siempre impermeable a la explicación conceptual, al que solo se accede de manera experimental, intuitiva. Tal como se experimenta dentro de un cuerpo humano, este Qi primordial se conoce de diversas maneras como Qi pranatal o Qi congénito.
Primeval Qi da a luz a Elemental Yang Qi y Elemental Yin Qi (Dos)
Esta es la forma del taoísmo de expresar el surgimiento de la dualidad, de formas vibratorias diferenciadas o discriminadas. Elemental Yang Qi y Elemental Yin Qi juntos representan, si se quiere, el dualismo arquetípico.
Elemental Yang Qi y Elemental Yin Qi se mezclan para formar Qi medio. Qi medio es el estado en el que la primaria Yin Qi y la primaria Yang Qi se comunican entre sí sin conflicto.
La descripción de Hu Xuezhi aquí de `` Qi medio '' será clave para comprender el `` Tres '' de este versículo, y, para mi oído, en realidad es bastante profundo, señalando como tiene una visión similar a la expresada por el símbolo de Taiji. Elemental Yang Qi y Elemental Yin Qi, si bien representan la dualidad arquetípica inherente al mundo manifiesto, en realidad pueden coexistir pacíficamente, en lugar de fracturarse en un conflicto egoístamente polarizado (con su dinámica concomitante nacida de la división habitual consciente / inconsciente). En otras palabras, `` Significa Qi '' apunta a la oposición dualista como un aspecto de la funcionalidad, más que de la identidad egoica.
Elemental Yang Qi, Elemental Yin Qi y Mean Qi (Tres) dan a luz a todas las cosas universales.
En esta visión cosmológica, entonces, lo que da a luz a todas las cosas universales es el dualismo de Elemental Yang Qi y Elemental Yin Qi, relacionándose entre sí sin conflicto. Así que tenemos el juego de los opuestos, necesarios para el surgimiento de un mundo manifiesto, percibido como habitado por fenómenos más o menos distintos, que sigue siendo `` amigable '' en el sentido de transparente a sus continuas transformaciones., y la interdependencia mutua.
La discriminación perceptiva funciona designando a una entidad determinada un nombre, y diferenciando esa entidad nombrada particular de todo lo que no es esa entidad. Pero las entidades funcionan dentro del mundo manifiesto solo en relación con otras entidades, no solo en términos de cómo se nombran inicialmente (como se describe en la oración anterior) sino también en términos de los efectos que tienen sobre otras entidades nombradas, efectos que son posibles solo a través de su transformación y, por lo tanto, su imposibilidad de encontrarlo como entidades perpetuamente fijas. Por ejemplo: soy capaz de cambiarte solo en la medida en que yo también, en el proceso, soy cambiado.
Es esta danza de opuestos la que funciona como la media esposa de la manifestación fenomenal, y al mismo tiempo se expresa a través de los fenómenos del mundo, a través de `` todas las cosas universales ''.
Por lo tanto, todas las cosas soportan a Yin y abrazan a Yang. La oposición y la unificación provocan el relativo equilibrio dinámico.
El equilibrio dinámico relativo de las apariencias del mundo depende tanto de la oposición (es decir, distinción, discriminación, designación conceptual) como de la unificación (un enraizamiento común en el Tao). En el lenguaje del budismo, una percepción similar se expresa en el Sutra del Corazón como: `` la forma es el vacío, el vacío es la forma, el vacío no es otra cosa que la forma, la forma no es otra que el vacío ''. El Tao y el Diez mil cosas surgen en la interdependencia perpetua.
