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Introducción a los cinco shen de la medicina china

Los Cinco Shen son los espíritus asociados con cada uno de los cinco sistemas de órganos yin del cuerpo (Corazón, Riñón, Bazo, Hígado y Pulmones). El origen del sistema Five-Shen se encuentra dentro del linaje Shangqing de la práctica taoísta. Cada uno de estos espíritus tiene una conexión no solo con un órgano yin y su elemento asociado, sino también con la energía de un planeta y una dirección. "Despertar" el Shen de los órganos es similar a "llamar a los espíritus" para un ritual chamánico. El Five Shen, cuando está en equilibrio, vibra con una belleza resonante similar a los planetas Harmony of the Spheres. a la Mente unificada de Tao.

Shen: emperador del corazón

Dentro del sistema Five Shen encontramos algo así como una jerarquía espiritual: Shen el espíritu del Corazón es el Emperador, con aspectos de su poder como Ministros residiendo como los espíritus de los otros órganos . Cuando estos espíritus secundarios funcionan como fieles emisarios del Shen del Corazón, la comunicación entre nuestros órganos es equilibrada y armoniosa, lo que resulta en un feliz funcionamiento político Body.

El elemento asociado con el Shen del Corazón es el fuego. Su dirección es hacia el sur, y la energía planetaria que encarna es la de Marte. Como el emperador de los Cinco Shen, está asociado con la calidad general de nuestra conciencia, que se puede percibir en la energía que fluye a través de nuestros ojos. Los ojos claros, brillantes y receptivos son una indicación de una conciencia de Shen saludable que es vibrante, fluida e inteligente.

Zhi: la voluntad de actuar del riñón

El Shen del sistema renal es Zhi o voluntad. Zhi está asociado con el elemento agua, y transporta la energía de la dirección norte y el planeta Mercurio. Zhi es el ministro a cargo de la intención y el esfuerzo necesarios para lograr las cosas. Esto incluye el esfuerzo y la perseverancia necesarios para tener éxito en nuestra práctica espiritual. Según el taoísmo, el uso más elevado de la voluntad personal es alinearnos con la voluntad del cielo, es decir, con el Tao. La acción infundida de espíritu que surge de tal elección tiene la calidad de wuwei: acción no volitiva y espontáneamente hábil o "correcta".

Yi: intelecto del bazo

El espíritu del Sistema de Bazo es Yi o intelecto. Yi está asociado con el elemento tierra. Su dirección es el centro y su energía planetaria es Saturno. Yi incluye nuestra capacidad de usar nuestra mente conceptual para ejercer discernimiento y formar intenciones. Un Yi desequilibrado puede manifestarse como discursividad o charla interna inconsciente, una especie de exceso de pensamiento o `` intensidad '' que daña el Bazo. Un Yi saludable se manifiesta como inteligencia y comprensión infundidas de espíritu.

Po: el alma corpórea de los pulmones

El Po o alma corpórea está asociada con los pulmones y es el aspecto de la conciencia que se disuelve con los elementos del cuerpo en el momento de la muerte. El Po pertenece al elemento metálico, la dirección oeste y el planeta Venus. Dado que el Po existe solo dentro del contexto de una sola vida, tiende a estar asociado con nuestros deseos inmediatos o más densos en comparación con el Hun, que expresa compromisos más a largo plazo.

Hun: el alma etérea del hígado

El alma Hun o etérea está asociada con el sistema hepático y es el aspecto de la conciencia que continúa existiendo en reinos más sutiles incluso después de la muerte del cuerpo. El Hun está asociado con el elemento madera, su dirección es este y su energía planetaria es la de Júpiter. A medida que nuestra práctica espiritual se profundiza, más y más aspectos Po o físicos de la conciencia se transmutan o se utilizan como apoyo para los aspectos Hun o más etéreos . A medida que se desarrolla este proceso, estamos, dentro de nuestros cuerpos, manifestando `` Cielo en la Tierra ''.

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