La palabra china Wuji (pinyin) o Wu Chi (Wade-Giles) se refiere al aspecto no manifestado de Tao: Tao-in-quietness, en otras palabras. Wuji es la atemporalidad indiferenciada que, en el Taijitu Shuo. (un diagrama taoísta tradicional) está representado por un círculo vacío. En la cosmología taoísta, Wuji se refiere a un estado de no distinción antes de la diferenciación en el Yin y el Yang que dan lugar a las diez mil cosas, todos los fenómenos del mundo manifiesto, con sus diversas cualidades. y comportamientos.
El carácter chino para Wuji (Wu Chi) se compone de dos radicales: Wu y Ji (Chi). Wu incluye los significados: sin / no / none / non- / [donde hay] no. Ji (Chi) incluye los significados: límites / extremo / final / último / límite extremo. Wuji (Wu Chi) puede, entonces, traducirse como infinito, ilimitado, ilimitado o ilimitado.
Wuji y Taiji: ¿Cuál es la diferencia?
Se puede contrastar a Wuji y a menudo se lo confunde con Taiji . Mientras Wuji apunta a Tao-in-quietness (que es esencialmente no dual), Taiji se refiere a Tao-in-motion. Taiji representa la chispa del movimiento: la aparición, la oscilación o la modulación vibratoria que permite que el algo definido de la manifestación nazca del infinito no-cosa de Wuji.
Wuji existe antes de todos los conjuntos de opuestos (en otras palabras, antes de todas las polarizaciones yin-yang), incluida la oposición entre movimiento y quietud. Como señala Isabelle Robinet en el siguiente pasaje de la Enciclopedia del Taoísmo:
El taiji es el que contiene Yin y Yang, o los Tres ... Este Tres es, en términos taoístas, el Uno (Yang) más el Dos (Yin), o el Tres que da vida a todos los seres ( Daode jing 42), el que virtualmente contiene la multiplicidad. Por lo tanto, el wuji es un vacío ilimitado, mientras que el taiji es un límite en el sentido de que es el principio y el fin del mundo, un punto de inflexión. El wuji es el mecanismo tanto del movimiento como de la quietud; está situado antes de la diferenciación entre movimiento y quietud, ubicado metafóricamente en el espacio-tiempo entre el kun 坤, o Yin puro, y fu 復, el regreso del Yang. En otros términos, mientras los taoístas afirman que el taiji está precedido metafísicamente por el wuji, que es el Dao, los neoconfucianos dicen que el taiji es el Dao ".
El corazón de la cosmología taoísta
El corazón de la cosmología taoísta, entonces, es el ciclo entre Tao en quietud y Tao en movimiento: entre el no manifestado Wuji y el manifiesto Taiji, con su danza de yin y yang. Los fenómenos polarizados se desarrollan desde Wuji y luego regresan a él, a través del mecanismo de Taiji.
Una cosa importante a tener en cuenta es que los aspectos manifiestos y no manifiestos del Tao se valoran por igual ; tampoco se le otorga un estatus privilegiado. El regreso de los fenómenos a Wuji, a lo no manifestado, puede entenderse como algo parecido a dormir bien por la noche. Es maravilloso y nutritivo, pero decir que dormir es el "objetivo final" o el "destino final" de su vida de vigilia no sería del todo correcto.
Para un practicante taoísta, el punto no es rechazar los fenómenos del mundo, sino comprenderlos profundamente, verlos claramente y abrazarlos con la máxima intimidad. El beneficio de la práctica taoísta es que facilita una comunión más o menos continua con el poder inherente de Wuji, a lo largo de todas las fases del ciclo, tanto en presencia como en ausencia de fenómenos.
Wuji, Sin límites y El bloque sin tallar
En el versículo 28 del Daodejing, Laozi hace referencia a Wuji, que aquí se traduce (por Jonathan Star) como "Sin límites".
Sostén tu lado masculino con tu lado femenino
Sostén tu lado brillante con tu lado opaco
Sostén tu lado alto con tu lado bajo
Entonces podrás sostener el mundo entero
Cuando las fuerzas opuestas se unen dentro
viene un poder abundante en su entrega
y infalible en su efecto
Fluyendo a través de todo
Devuelve uno al primer aliento
Guiando todo
Devuelve uno a Sin límites
Abrazando todo
Devuelve uno al bloque sin tallar
Cuando el bloque se divide
se convierte en algo útil
y los líderes pueden gobernar con solo unas pocas piezas
Pero el sabio mantiene el bloque completo
Sosteniendo todas las cosas dentro de sí mismo
él conserva la gran unidad
que no puede ser gobernado o dividido.
