¿Qué es la realidad? Los diccionarios nos dicen que la realidad es "el estado de las cosas tal como realmente existen". En el budismo Mahayana, la realidad se explica en la doctrina de las Dos Verdades.
Esta doctrina nos dice que la existencia puede entenderse como definitiva y convencional (o absoluta y relativa). La verdad convencional es cómo solemos ver el mundo, un lugar lleno de cosas y seres diversos y distintivos. La verdad última es que no hay cosas o seres distintivos.
Decir que no hay cosas o seres distintivos no es decir que no existe nada; está diciendo que no hay distinciones. Lo absoluto es el dharmakaya, la unidad de todas las cosas y seres, no manifestada. El difunto Chogyam Trungpa llamó al dharmakaya "la base de la innata original".
¿Confuso? No estas solo. No es una enseñanza fácil de "entender", pero es fundamental para comprender el budismo Mahayana. Lo que sigue es una introducción muy básica a las Dos Verdades.
Nagarjuna y Madhyamika
La doctrina de las Dos Verdades se originó en la doctrina Madhyamika de Nagarjuna. Pero Nagarjuna extrajo esta doctrina de las palabras del Buda histórico como se registra en el Pali Tripitika.
En el Kaccayanagotta Sutta (Samyutta Nikaya 12.15) el Buda dijo:
"En general, Kaccayana, este mundo está respaldado por (toma como objeto) una polaridad, la de la existencia y la no existencia. Pero cuando uno ve el origen del mundo tal como es en realidad con el discernimiento correcto, 'no existencia "con referencia al mundo no se le ocurre a uno. Cuando uno ve el cese del mundo tal como es en realidad con el discernimiento correcto, la" existencia "con referencia al mundo no se le ocurre a uno".
El Buda también enseñó que todos los fenómenos se manifiestan debido a las condiciones creadas por otros fenómenos (origen dependiente). Pero, ¿cuál es la naturaleza de estos fenómenos condicionados?
Una de las primeras escuelas del budismo, Mahasanghika, había desarrollado una doctrina llamada sunyata, que proponía que todos los fenómenos están vacíos de esencia propia. Nagarjuna desarrolló más sunyata. Él vio la existencia como un campo de condiciones siempre cambiantes que causan innumerables fenómenos. Pero los innumerables fenómenos están vacíos de esencia propia y toman identidad solo en relación con otros fenómenos.
Haciéndose eco de las palabras del Buda en el Kaccayanagotta Sutta, Nagarjuna dijo que no se puede decir sinceramente que los fenómenos existen o no existen. Madhyamika significa "el camino intermedio", y es un camino intermedio entre la negación y la afirmación.
Las dos verdades
Ahora llegamos a las Dos Verdades. Mirando a nuestro alrededor, vemos fenómenos distintivos. Mientras escribo esto, veo un gato durmiendo en una silla, por ejemplo. En la visión convencional, el gato y la silla son dos fenómenos distintivos y separados.
Además, los dos fenómenos tienen muchas partes componentes. La silla está hecha de tela y "relleno" y un marco. Tiene respaldo, brazos y asiento. Lily, la gata, tiene pelo, extremidades, bigotes y órganos. Estas partes pueden reducirse aún más a átomos. Entiendo que los átomos pueden reducirse aún más de alguna manera, pero dejaré que los físicos resuelvan eso.
Observe la forma en que el idioma inglés hace que hablemos de la silla y de Lily como si sus componentes fueran atributos pertenecientes a una naturaleza propia. Decimos que la silla tiene esto y Lily tiene eso. Pero la doctrina de sunyata dice que estas partes componentes están vacías de naturaleza propia; son una confluencia temporal de condiciones. No hay nada que posea el pelaje o la tela.
Además, la apariencia distintiva de estos fenómenos, la forma en que los vemos y experimentamos, es en gran parte creada por nuestros propios sistemas nerviosos y órganos sensoriales. Y las identidades "silla" y "Lily" son mis propias proyecciones. En otras palabras, son fenómenos distintivos en mi cabeza, no en sí mismos. Esta distinción es una verdad convencional.
(Supongo que me veo como un fenómeno distintivo para Lily, o al menos como una especie de complejo de fenómenos distintivos, y tal vez ella proyecta algún tipo de identidad sobre mí. Al menos, no parece confundirme con el refrigerador. )
Pero en lo absoluto, no hay distinciones. Lo absoluto se describe con palabras como ilimitado, puro y perfecto . Y esta perfección pura e ilimitada es tan cierta en nuestra existencia como la tela, el pelaje, la piel, las escamas, las plumas o cualquier otro caso.
Además, la realidad relativa o convencional se compone de cosas que pueden reducirse a cosas más pequeñas hasta niveles atómicos y subatómicos. Compuestos de compuestos de compuestos. Pero lo absoluto no es un compuesto.
En el Sutra del corazón, leemos:
"La forma no es otro que el vacío; el vacío no es otro que la forma. La forma es exactamente el vacío; el vacío es exactamente la forma ". Lo absoluto es lo relativo, lo relativo es lo absoluto. Juntos, forman la realidad.
Confusión Común
Un par de formas comunes en que las personas no entienden las Dos Verdades:
Primero, las personas a veces crean una dicotomía verdadero-falso y piensan que lo absoluto es la realidad verdadera y lo convencional es la realidad falsa . Pero recuerde, estas son las dos verdades, no la verdad y la mentira. Ambas verdades son ciertas.
Dos, absoluto y relativo a menudo se describen como diferentes niveles de realidad, pero esa puede no ser la mejor manera de describirlo. Absoluto y relativo no están separados; ni es uno más alto o más bajo que el otro. Este es un punto semántico puntilloso, tal vez, pero creo que el nivel de palabra podría crear un malentendido.
Ir más allá
Otro malentendido común es que "iluminación" significa que uno ha abandonado la realidad convencional y percibe solo lo absoluto. Pero los sabios nos dicen que la iluminación en realidad va más allá de ambos. El patriarca Chan Seng-ts'an (muerto en 606 CE) escribió en el Xinxin Ming (Hsin Hsin Ming):
En el momento de una profunda comprensión,
trasciendes tanto la apariencia como el vacío.
Y el 3er Karmapa escribió en la Oración de los deseos para el logro del Mahamudra supremo,
Que podamos recibir las enseñanzas perfectas, cuyo fundamento son las dos verdades
Que están libres de los extremos del eterismo y el nihilismo,
Y a través del camino supremo de las dos acumulaciones, libres de los extremos de negación y afirmación,
Que podamos obtener la fruta que está libre de los extremos de cualquiera,
Morando en el estado condicionado o en el estado de paz solamente.
