La palabra inglesa ecuanimidad se refiere a un estado de calma y equilibrio, especialmente en medio de la dificultad. En el budismo, la ecuanimidad (en pali, upekkha; en sánscrito, upeksha ) es una de las cuatro inconmensurables o cuatro grandes virtudes (junto con la compasión, la bondad amorosa y la alegría comprensiva) que el Buda enseñó a sus discípulos a cultivar.
¿Pero es estar calmado y equilibrado todo lo que hay para la ecuanimidad? ¿Y cómo se desarrolla la ecuanimidad?
Definiciones de Upekkha
Aunque traducido como "ecuanimidad", el significado preciso de upekkha parece difícil de precisar. Según Gil Fronsdal, quien enseña en el Centro de Meditación Insight en Redwood City, California, la palabra upekkha literalmente significa "mirar hacia arriba". Sin embargo, un glosario pali / sánscrito que consulté dice que significa "no prestar atención; no tener en cuenta".
Según el monje y erudito Theravadin, Bhikkhu Bodhi, la palabra upekkha en el pasado se ha traducido erróneamente como "indiferencia", lo que ha hecho que muchos en Occidente crean, erróneamente, que se supone que los budistas están separados y no se preocupan por otros seres. Lo que realmente significa es no regirse por pasiones, deseos, gustos y disgustos. El Bhikkhu continúa,
"Es la uniformidad mental, la libertad mental inquebrantable, un estado de equilibrio interno que no puede ser alterado por la ganancia y la pérdida, el honor y la deshonra, la alabanza y la culpa, el placer y el dolor. Upekkha es la libertad desde todos los puntos de autorreferencia; es indiferencia solo a las demandas del ego con su ansia de placer y posición, no al bienestar de los demás seres humanos ".
Gil Fronsdal dice que el Buda describió a la upekkha como "abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad". No es lo mismo que "indiferencia", ¿verdad?
Thich Nhat Hanh dice (en The Heart of the Buddha's Teaching, p. 161) que la palabra sánscrita upeksha significa "ecuanimidad, falta de apego, no discriminación, imparcialidad o dejar ir. Upa significa 'terminar' e iksh significa 'mirar' . ' Subes la montaña para poder ver toda la situación, no atado por un lado u otro ".
También podemos buscar orientación en la vida del Buda. Después de su iluminación, ciertamente no vivió en un estado de indiferencia. En cambio, pasó 45 años enseñando activamente el dharma a otros. Para más información sobre este tema, vea ¿Por qué los budistas evitan el apego? "Y" ¿Por qué el desapego es la palabra equivocada "?
Parado en el medio
Otra palabra pali que generalmente se traduce al inglés como "ecuanimidad" es tatramajjhattata, que significa "pararse en el medio". Gil Fronsdal dice que esta "posición en el medio" se refiere a un equilibrio que proviene de la estabilidad interna: permanecer centrado cuando está rodeado de confusión.
El Buda enseñó que constantemente estamos siendo empujados en una dirección u otra por cosas o condiciones que queremos o esperamos evitar. Estos incluyen elogios y culpas, placer y dolor, éxito y fracaso, ganancias y pérdidas. La persona sabia, dijo el Buda, acepta todo sin aprobación o desaprobación. Esto forma el núcleo del "Camino Medio que forma el núcleo de la práctica budista".
Cultivando ecuanimidad
En su libro Cómodo con incertidumbre, la maestra tibetana de kagyu, Pema Chodron, dijo: "Para cultivar la ecuanimidad, practicamos atraparnos a nosotros mismos cuando sentimos atracción o aversión antes de que se endurezca en agarre o negatividad".
Esto, por supuesto, se conecta con la atención plena. El Buda enseñó que hay cuatro marcos de referencia en la atención plena. Estos también se llaman los cuatro fundamentos de la atención plena. Estos son:
- Mindfulness del cuerpo ( kayasati ).
- Atención plena de sentimientos o sensaciones ( vedanasati ).
- Mindfulness de la mente o procesos mentales ( cittasati ).
- Atención plena de los objetos o cualidades mentales; o, atención plena del dharma ( dhammasati ).
Aquí, tenemos un muy buen ejemplo de trabajar con conciencia de los sentimientos y procesos mentales. Las personas que no son conscientes están perpetuamente sacudidas por sus emociones y prejuicios. Pero con la atención plena, reconoces y reconoces los sentimientos sin dejar que te controlen.
Pema Chodron dice que cuando surgen sentimientos de atracción o aversión, podemos "usar nuestros prejuicios como escalones para conectarnos con la confusión de los demás". Cuando nos volvemos íntimos y aceptamos nuestros propios sentimientos, vemos más claramente cómo cada uno se engancha con sus esperanzas y miedos. A partir de esto, "puede surgir una perspectiva más amplia".
Thich Nhat Hanh dice que la ecuanimidad budista incluye la capacidad de ver a todos como iguales. "Eliminamos toda discriminación y prejuicio, y eliminamos todos los límites entre nosotros y los demás", escribe. "En un conflicto, aunque estamos profundamente preocupados, seguimos siendo imparciales, capaces de amar y comprender a ambas partes". [ El corazón de la enseñanza del Buda, p. 162].
