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Zen 101: una breve introducción al budismo zen

Has oído hablar del zen. Incluso puede haber tenido momentos de Zen, instancias de perspicacia y un sentimiento de conexión y comprensión que parecen surgir de la nada. Pero, ¿qué es exactamente el zen?

La respuesta académica a esa pregunta es que el Zen es una escuela de budismo Mahayana que surgió en China hace unos 15 siglos. En China, se llama budismo Chan . Chan es la representación china de la palabra sánscrita dhyana, que se refiere a una mente absorta en la meditación. "Zen" es la representación japonesa de Ch'an. El zen se llama Thien en Vietnam y Seon en Corea. En cualquier idioma, el nombre se puede traducir como "Budismo de meditación".

Algunos estudiosos sugieren que el Zen originalmente era algo así como un matrimonio del taoísmo y el budismo mahayana tradicional, en el que las prácticas meditativas complejas del mahayana se encontraron con la simplicidad sin sentido del taoísmo chino para producir una nueva rama del budismo que hoy se conoce en todo el mundo.

Tenga en cuenta que el Zen es una práctica complicada con muchas tradiciones. En esta discusión, el término "Zen" se usa en un sentido general, para representar a todas las diferentes escuelas.

Una muy breve historia zen

El zen comenzó a emerger como una escuela distintiva del budismo Mahayana cuando el sabio indio Bodhidharma (ca. 470 543) enseñó en el Monasterio Shaolin de China. (Sí, es un lugar real, y sí, existe una conexión histórica entre el kung fu y el zen). Hasta el día de hoy, Bodhidharma es llamado el primer patriarca del zen.

Las enseñanzas de Bodhidharma aprovecharon algunos desarrollos que ya están en progreso, como la confluencia del taoísmo filosófico con el budismo. El taoísmo impactó tan profundamente el Zen temprano que algunas religiones reclaman algunos filósofos y textos. Las primeras filosofías Mahayana de Madhyamika (ca. siglo III dC) y Yogacara (ca. Siglo III dC) también jugaron un papel muy importante en el desarrollo del Zen.

Bajo el sexto patriarca, Huineng (638 7 713 dC), el zen eliminó la mayor parte de sus vestigios indios, convirtiéndose en más chinos y más como el zen que ahora pensamos. Algunos consideran que Huineng, no Bodhidharma, es el verdadero padre del Zen, ya que su personalidad e influencia se sienten en el Zen hasta el día de hoy. La tenencia de Huineng fue al comienzo de lo que todavía se llama la Edad de Oro del Zen. Esta Edad de Oro floreció durante el mismo período que la Dinastía Tang de China, 618 9090 DC, y los maestros de esta Edad de Oro todavía hablan al presente a través de koans e historias.

Durante estos años, el Zen se organizó en cinco "casas" o cinco escuelas. Dos de estos, llamados en japonés las escuelas Rinzai y Soto, todavía existen y se diferencian entre sí.

El zen se transmitió a Vietnam muy temprano, posiblemente ya en el siglo VII. Una serie de maestros trajeron el Zen a Corea durante la Edad de Oro. Eihei Dogen (1200 1253) no fue el primer maestro zen en Japón, pero fue el primero en establecer un linaje que vive hasta el día de hoy. Occidente se interesó por el Zen después de la Segunda Guerra Mundial, y ahora el Zen está bien establecido en América del Norte, Europa y otros lugares.

Cómo se define el zen

Definición de Bodhidharma:

"Una transmisión especial fuera de las Escrituras;
Sin dependencia de palabras y letras;
Directo apuntando a la mente del hombre;
Ver la propia naturaleza y alcanzar la budeidad ".

A veces se dice que el zen es "la transmisión cara a cara del dharma fuera de los sutras". Dharma se refiere a las enseñanzas y sutras, en un contexto budista, son textos sagrados o escrituras, muchas de las cuales se consideran transcripciones de las enseñanzas orales del Buda. A lo largo de la historia del Zen, los maestros han transmitido su realización del dharma a los estudiantes al trabajar con ellos cara a cara. Esto hace que el linaje de los maestros sea crítico. Los maestros zen genuinos pueden rastrear su linaje de maestros hasta Bodhidharma, y ​​antes hasta el Buda histórico, e incluso hasta aquellos Budas antes del Buda histórico.

Ciertamente, grandes partes de los cuadros de linaje deben tomarse por fe. Pero si algo se trata como sagrado en el zen, son los linajes de los maestros. Con muy pocas excepciones, llamarse a sí mismo un "maestro zen" sin haber recibido una transmisión de otro maestro se considera una grave corrupción del zen.

El zen se ha puesto extremadamente de moda en los últimos años, y se aconseja a los que están seriamente interesados ​​que tengan cuidado con cualquier persona que proclame o se anuncie como un "maestro zen". La frase "maestro zen" casi nunca se escucha dentro del zen. El título "Maestro zen" (en japonés, zenji ) solo se da a título póstumo. En el zen, los maestros zen vivos se llaman "maestros zen", y un maestro especialmente venerado y amado se llama roshi, que significa "anciano".

La definición de Bodhidharma también dice que el Zen no es una disciplina intelectual que puedes aprender de los libros. En cambio, es una práctica de estudiar la mente y ver la propia naturaleza. La herramienta principal de esta práctica es el zazen.

Zazen

La práctica de meditación del zen, llamada zazen en japonés, es el corazón del zen. El zazen diario es la base de la práctica zen.

Puede aprender los conceptos básicos de zazen en libros, sitios web y videos. Sin embargo, si usted es serio acerca de seguir una práctica regular de zazen, es importante sentarse zazen con otros al menos ocasionalmente; La mayoría de la gente encuentra que sentarse con otros profundiza la práctica. Si no hay un monasterio o un centro zen a mano, puede encontrar un "grupo de personas sentadas" que se sientan juntas en la casa de alguien.

Como con la mayoría de las formas de meditación budista, a los principiantes se les enseña a trabajar con la respiración para aprender a concentrarse. Una vez que su capacidad de concentración haya madurado (espere que esto tome unos meses), puede sentarse shikantaza, lo que significa "simplemente sentarse" o do koan study con un maestro zen.

¿Por qué es tan importante Zazen?

Como encontramos con muchos aspectos del budismo, la mayoría de las personas tienen que practicar zazen por un tiempo para apreciar el zazen. Al principio, podrías pensarlo principalmente como entrenamiento mental y, por supuesto, lo es. Sin embargo, si permanece con la práctica, su comprensión de por qué se sienta cambiará. Este será su propio viaje personal e íntimo, y puede que no se parezca a la experiencia de nadie más.

Una de las partes más difíciles de zazen para la mayoría de las personas es sentarse sin metas ni expectativas, incluida la expectativa de "iluminarse". La mayoría de las personas se sientan con metas y expectativas durante meses o años antes de que las metas se agoten y finalmente aprenden a "simplemente sentarse". En el camino, las personas aprenden mucho sobre sí mismas.

Puede encontrar "expertos" que le dirán que el zazen es opcional en Zen, pero estos expertos están equivocados. Este malentendido del papel del zazen proviene de la mala lectura de la literatura zen, que es común porque la literatura zen a menudo no tiene sentido para los lectores que intentan la literalidad.

¿Tiene sentido el zen?

No es cierto que el zen no tenga sentido. Más bien, "darle sentido" requiere entender el lenguaje de manera diferente a como lo entendemos normalmente.

La literatura zen está llena de intercambios irritantes, como "No se puede ver su pico" de Moshan, que desafían la interpretación literal. Sin embargo, estos no son expresiones al azar, dadaístas. Se pretende algo específico. Como lo entiendes

Bodhidharma dijo que el Zen está "apuntando directamente a la mente". La comprensión se obtiene a través de la experiencia íntima, no a través del intelecto o la prosa expositiva. Se pueden usar palabras, pero se usan en una presentación en lugar de una manera literal.

El maestro zen Robert Aitken escribió en "La barrera sin puerta":

"El modo de comunicación de presentación es muy importante en la enseñanza budista zen. Este modo puede ser aclarado por el libro de Susanne Langer sobre lógica simbólica llamado 'Filosofía en una nueva clave'. Ella distingue entre dos tipos de lenguaje: 'Presentacional' y 'Discursivo'. La presentación puede ser en palabras, pero también puede ser una risa, un grito, un golpe o cualquier otro tipo de acción comunicativa. Es poética y no explicativa, la expresión del Zen. Lo discursivo, por el contrario, es prosaico. y explicativo ... El discursivo tiene un lugar en un discurso zen como este, pero tiende a diluir la enseñanza directa ".

Ningún anillo decodificador secreto te ayudará a descifrar Zenspeak. Después de haber practicado durante un tiempo, particularmente con un maestro, puede ponerse al día ... o no. Sea escéptico sobre las explicaciones del estudio de los koan que se encuentran en Internet, que a menudo están salpicadas de explicaciones académicas que son dolorosamente erróneas, porque el "erudito" analizó el koan como si fuera una prosa discursiva. Las respuestas no se encontrarán a través de la lectura y el estudio normales; deben ser vividos.

Si quieres entender el Zen, debes enfrentarte al dragón en la cueva por ti mismo.

El dragón en la cueva

Dondequiera que se haya establecido el Zen, rara vez ha sido una de las sectas más grandes o más populares del budismo. La verdad es que es un camino muy difícil, especialmente para los laicos. No es para todos.

Por otro lado, para una secta tan pequeña, el Zen ha tenido un impacto desproporcionado en el arte y la cultura de Asia, especialmente en China y Japón. Más allá del kung fu y otras artes marciales, el Zen ha influido en la pintura, la poesía, la música, los arreglos florales y la ceremonia del té.

En última instancia, el Zen se trata de encontrarse cara a cara con usted mismo de una manera muy directa e íntima. Esto no es facil. Pero si te gusta un desafío, el viaje vale la pena.

Fuentes

  • Aitken, Robert. La barrera sin puerta . North Point Press, 1991.
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