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Wu Wei: El principio taoísta de acción en la no acción

Uno de los conceptos más importantes del taoísmo es wu wei, que a veces se traduce como `` no hacer '' o `` no actuar ''. Sin embargo, una mejor manera de pensarlo es como una paradójica `` Acción de no acción ''. Wu wei se refiere al cultivo de un estado de ser en el que nuestras acciones se alinean sin esfuerzo con el flujo y reflujo de los ciclos elementales del mundo natural. Es un tipo de `` ir con el flujo '' que se caracteriza por una gran facilidad y conciencia, en el que `` sin siquiera intentarlo '' podemos responder perfectamente a cualquier situación que surja.

El principio taoísta de wu weiwei tiene similitudes con la meta en el budismo de no aferrarse a la idea de un ego individual. Un budista que renuncia al ego a favor de actuar a través de la influencia de la naturaleza innata de Buda se comporta de una manera muy taoísta.

La opción de relacionarse o retirarse de la sociedad

Históricamente, el wu wei se ha practicado tanto dentro como fuera de las estructuras sociales y políticas existentes. En el Daode Jing, Laozi nos presenta su ideal del `` líder iluminado '' que, al incorporar los principios de wu wei, es capaz de gobernar de una manera que crea felicidad y prosperidad para todo un país. Sus habitantes. Wu wei también ha encontrado expresión en la elección hecha por algunos adeptos taoístas de retirarse de la sociedad para vivir la vida de un ermitaño, deambular libremente por los prados de las montañas, meditar durante largos tramos en cuevas y alimentarse de manera muy directa. La energía del mundo natural.

La forma más alta de la virtud

La práctica de wu wei es la expresión de lo que en el taoísmo se considera la forma más alta de virtud, una que no está premeditada de ninguna manera, sino que surge espontáneamente. En el versículo 38 del Daode Jing (traducido aquí por Jonathan Star), Laozi nos dice:

La virtud más alta es actuar sin un sentido de sí mismo.
La mayor amabilidad es dar sin condiciones
La más alta justicia es ver sin preferencia
Cuando Tao se pierde, uno debe aprender las reglas de la virtud.
Cuando se pierde la virtud, las reglas de la bondad
Cuando se pierde la bondad, las reglas de la justicia
Cuando se pierde la justicia, las reglas de conducta

A medida que encontramos nuestra alineación con el Tao con los ritmos de los elementos dentro y fuera de nuestros cuerpos, nuestras acciones son, naturalmente, el mayor beneficio para todos los que contactamos. En este punto, hemos ido más allá de la necesidad de preceptos morales religiosos o seculares formales de cualquier tipo. Nos hemos convertido en la encarnación de wu wei, la "Acción de la no acción"; así como de wu nien, el "Pensamiento del no-pensamiento" y wu hsin, la "Mente de la no-mente". Nos hemos dado cuenta de nuestro lugar dentro de la red del inter-ser, dentro del cosmos y, conociendo nuestra conexión con todo lo que es, solo podemos ofrecer pensamientos, palabras y acciones que no causen daño y que sean espontáneamente virtuosas.

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