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5 hechos sobre los juicios de Salem

Siempre hay mucha discusión en la comunidad pagana sobre el llamado Burning Times, que es el término utilizado para describir las cacerías de brujas de la Europa moderna temprana. A menudo, esa conversación se desplaza hacia Jerusalén, Massachusetts, y el famoso juicio en 1692, que resultó en veinte ejecuciones. Sin embargo, en los más de tres siglos transcurridos desde entonces, las aguas históricas se han enturbiado un poco, y muchos paganos modernos se muestran comprensivos con los acusados ​​de Salem.

Si bien la simpatía, y ciertamente la empatía, siempre son buenas cosas para tener, también es importante que no permitamos que las emociones coloreen los hechos. Agregue las numerosas películas y series de televisión que hacen referencia a Salem, y las cosas se distorsionan aún más. Veamos algunas pruebas históricas importantes de que las personas a menudo se olvidan de los juicios de brujas de Salem.

¿Sabías?

  • Es poco probable que alguien en Salem estuviera practicando brujería. La mayor parte de la comunidad consistía en cristianos devotos y piadosos.
  • Nadie fue quemado en la hoguera en Salem, pero diecinueve personas fueron ahorcadas, y una fue presionada a muerte bajo piedras pesadas.
  • Una de las teorías más populares sobre lo que podría haber causado la histeria colectiva de Salem es la intoxicación por ergot, pero los estudiosos recientes han cuestionado esta idea.
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Nadie se quemó en la estaca

Archivo Bettmann / Getty Images

Ser quemado en la hoguera era un método de ejecución ocasionalmente utilizado en Europa, cuando uno era condenado por brujería, pero generalmente estaba reservado para aquellos que se negaban a arrepentirse de sus pecados. Nadie en Estados Unidos ha sido ejecutado de esta manera. En cambio, en 1692, colgar era la forma preferida de castigo. Veinte personas fueron ejecutadas en Salem por el delito de brujería. Diecinueve fueron ahorcados, y uno de ellos, Giles Corey, de edad avanzada, murió a muerte. Siete más murieron en la cárcel. Entre 1692 y 1693, más de doscientas personas fueron acusadas.

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Es poco probable que alguien sea realmente una bruja

Archivos provisionales / Getty Images

Mientras que muchos paganos modernos citan los juicios de Salem como un ejemplo de intolerancia religiosa, en ese momento, la brujería no se veía como una religión en absoluto. Fue visto como un pecado contra Dios, la iglesia y la Corona, y por lo tanto fue tratado como un crimen. También es importante recordar que no hay evidencia, aparte de la evidencia espectral y las confesiones forzadas, de que ninguno de los acusados ​​realmente practicaba la brujería.

En la Nueva Inglaterra del siglo XVII, casi todos practicaban alguna forma de cristianismo. ¿Eso significa que no podrían haber estado practicando brujería? No, porque ciertamente hay algunos cristianos que lo hacen, pero no hay evidencia histórica de que alguien realmente estuviera haciendo algún tipo de magia en Salem. A diferencia de algunos de los casos más notorios en Europa e Inglaterra, como el del juicio de brujas Pendle, no había nadie entre los acusados ​​de Salem que fuera conocido como una bruja o curandera local, con una excepción.

Uno de los más conocidos de los acusados ​​ha sido el foco de algunas conjeturas sobre si estaba practicando magia popular o no, porque se creía que era una "adivina". La esclava Tituba, debido a sus antecedentes en el Caribe (o posiblemente en las Indias Occidentales), podría haber practicado alguna forma de magia popular, pero eso nunca se ha confirmado. Es completamente posible que gran parte de la culpa atribuida a Tituba durante los juicios se basara en su clase racial y social. Fue liberada de la cárcel poco después de que comenzaran los ahorcamientos, y nunca fue juzgada ni condenada. No hay documentación de dónde pudo haber ido después de los juicios.

A menudo, en películas, televisión y libros, los acusadores en los juicios de Salem son retratados como adolescentes angustiadas, pero eso no es completamente cierto. Muchos de los acusadores eran adultos y más de unos pocos eran personas que habían sido acusadas. Al señalar con el dedo a los demás, pudieron culpar y perdonar sus propias vidas.

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La evidencia espectral se consideró legítima

Corbis / VCG a través de Getty Images / Getty Images

Es bastante difícil mostrar algún tipo de evidencia concreta y tangible de que alguien esté aliado con el Diablo o jugando con espíritus. Ahí es donde entra la evidencia espectral, y jugó un papel importante en los ensayos de Salem. Según USLegal.com, `` La evidencia espectral se refiere al testimonio de un testigo de que el espíritu o la forma espectral de la persona acusada se le apareció en un sueño en el momento en que el cuerpo físico de la persona acusada estaba en otro lugar. [Estado v. Dustin, 122 NH 544, 551 (NH 1982)] ".

¿Qué significa eso, en términos simples? Significa que, aunque la evidencia sobrenatural puede parecernos incompleta en la actualidad, para personas como Cotton Mather y el resto de Salem, era perfectamente aceptable en casos de necesidad. Mather vio la guerra contra Satanás tan importante como la guerra contra las tribus nativas americanas francesas y locales. Lo que nos lleva a ...

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Economía y política importadas

Salem Custom House. Walter Bibikow / Imágenes AWL / Getty

Si bien el Salem de hoy es un área metropolitana próspera, en 1692 era un asentamiento remoto al borde de la frontera. Se dividió en dos partes socioeconómicas distintas y muy diferentes. Salem Village estaba poblada principalmente por agricultores pobres, y Salem Town era un puerto próspero lleno de comerciantes de clase media y ricos. Las dos comunidades estaban separadas por tres horas, a pie, que era el método de transporte más común en ese momento. Durante años, Salem Village trató de separarse políticamente de Salem Town.

Para complicar aún más las cosas, dentro de la propia aldea de Salem, había dos grupos sociales separados. Los que vivían más cerca de Salem Town se dedicaban al comercio y eran vistos como un poco más mundanos. Mientras tanto, aquellos que vivían más lejos se aferraron a sus rígidos valores puritanos. Cuando el nuevo pastor de Salem Village, el reverendo Samuel Parris, llegó a la ciudad, denunció el comportamiento secular de los posaderos, herreros y otros. Esto creó una grieta entre los dos grupos en Salem Village.

¿Cómo impactó este conflicto en los juicios? Bueno, la mayoría de las personas acusadas vivían en la parte de Salem Village que estaba llena de negocios y tiendas. La mayoría de los acusadores eran puritanos que vivían en las granjas.

Como si la clase y las diferencias religiosas no fueran lo suficientemente malas, Salem estaba en un área que estaba bajo el ataque regular de las tribus nativas americanas. Muchas personas vivían en un estado constante de miedo, tensión y paranoia.

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La teoría del ergotismo

Print Collector / Getty Images

Una de las teorías más populares sobre lo que pudo haber causado la histeria colectiva de Salem en 1692 es la intoxicación por cornezuelo. El cornezuelo es un hongo que se encuentra en el pan y tiene el mismo efecto que las drogas alucinógenas. La teoría llegó a la fama por primera vez en la década de 1970, cuando Linnda R. Caporael escribió Ergotism: The Satan Loosed in Salem?

El Dr. John Lienhard, de la Universidad de Houston, escribe en Rye, Ergot y Witches sobre el estudio de Mary Matossian de 1982 que respalda los hallazgos de Caporael. Lienhard dice:

Matossian cuenta una historia sobre el centeno del centeno que va mucho más allá de Salem. Ella estudia siete siglos de demografía, clima, literatura y registros de cultivos de Europa y América. A lo largo de la historia, argumenta Matossian, las caídas de la población han seguido las dietas ricas en pan de centeno y el clima que favorece el cornezuelo. Durante la enorme despoblación en los primeros años de la Peste Negra, justo después de 1347, las condiciones eran ideales para el cornezuelo de centeno. En los años 1500 y 1600, los síntomas del cornezuelo se atribuyeron a las brujas en toda Europa, y finalmente en Massachusetts . La caza de brujas apenas ocurrió donde la gente no comía centeno.

En los últimos años, sin embargo, la teoría del ergot ha sido cuestionada. DHowlett1692, quien bloguea regularmente sobre todas las cosas de Salem, cita un artículo de 1977 de Nicholas P. Spanos y Jack Gottlieb que disputa el estudio de ergotismo de Caporael. Spanos y Gottlieb discuten

que las características generales de la crisis no se parecían a una epidemia de ergotismo, que los síntomas de las niñas afectadas y de los otros testigos no eran los del ergotismo convulsivo, y que el final abrupto de la crisis, y el remordimiento y el segundo Los pensamientos de quienes juzgaron y testificaron contra el acusado pueden explicarse sin recurrir a la hipótesis del ergotismo.

En resumen, Spanos y Gottlieb creen que la teoría del ergotismo está fuera de lugar por varias razones. Primero, hay una serie de síntomas de intoxicación por ergot que no fueron reportados por aquellos que afirmaron estar afectados por la brujería. En segundo lugar, todos obtuvieron su comida del mismo lugar, por lo que los síntomas habrían ocurrido en todos los hogares, no solo en unos pocos seleccionados. Finalmente, muchos de los síntomas descritos por los testigos se detuvieron y comenzaron de nuevo en función de circunstancias externas, y eso simplemente no sucede con la enfermedad fisiológica.

Para leer más

  • Una guía de la histeria de brujería de Salem de 1692, por David C. Brown
  • En la trampa del diablo, por Mary Beth Norton
  • Los juicios de brujas de Salem: una crónica diaria de una comunidad bajo asedio, por Marilynne K. Roach
  • Las brujas: Salem, 1692, por Stacy Schiff
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